How will the Synod continue and end?
Looking at how the First Session of the Synod on synodality ended, we cannot help but be amazed, because they tell us that it is not yet clear what synodality is. The Cardinal Relator of the Synod tells us that “we are still learning, synodality is not a concept, it is a process and it seems to be progressing well”.
But if there is no clear concept of synodality, with what criterion is it stated that the process was synodal and that the Church is becoming synodal?
Starting from the etymology of the Greek word – “walking together” – synodality was given as the theme of this XVI Ordinary Assembly of the Synod of Bishops; a sub-theme was also given: “Participation and communion for the mission”.
Since it is not possible in many languages (including the Chinese language) to directly translate the word “synodality”, it is assumed that the sub-theme is a faithful explication of the theme. So, without directly studying the synodality, we began to study “how to dialogue together to walk together on the path of evangelization”.
There is a doubt to be resolved. They tell us that synodality is a fundamental constitutive element of the life of the Church, but at the same time they emphasize that synodality is what the Lord expects of us today. Participation and communion are obviously permanent characteristics of the One Holy Catholic and Apostolic Church. But doesn’t saying that synodality is “the thing that the Lord expects of us today” mean that it is something new? In order not to see a contradiction in it, we must understand this invitation to synodality not as having to do something completely new, but as giving a new impulse to something that has always existed in the Church.
With this understanding, our Diocese has actively undertaken this first phase of the Synod, the local one (not belonging to any episcopal conference due to the political situation, we only have the diocesan level of this phase and not that of the Episcopal Conference).
The Diocese conducted 13 consultation assemblies with approximately 1,200 participants; small group “spiritual conversations” were conducted 170 times, with 930 participants; there was then an online questionnaire and in six months 1,278 responses were collected from 150 communities, the participants must have exceeded 2,000. Through scientific methods, a synthesis done of all this work shows that the most important thing for the Diocese is to promote the training of priests, faithful and especially young people. The themes of this training include: parrhesia in expressing oneself and attention in listening; responsible participation in discernment and decisions by the established authorities; dialogue in the Church, with society and between religions.
Here I allow myself to open a parenthesis.
The Diocese of Hong Kong is one of those in the world with a very large number of Chinese faithful. The population density in the city favours communication. At the turn of the two millennia and shortly after the return of the city under the sovereignty of the Nation, my predecessor Cardinal John Baptist Wu promoted a diocesan Synod.
The members were around 200:
25 ex-officio;
45 chosen from among the priests in care of souls;
20 religious and missionaries;
30 nuns;
78 representatives of the faithful, of which
58 from the parishes,
10 from Diocesan commissions,
10 from the Associations of the faithful;
10 appointed by the Bishop.
The members were divided into 7 groups responsible for organizing the study of 7 themes:
(1) formation and ministries of the faithful
(2) youth pastoral
(3) social awareness
(4) missions ad gentes
(5) marriage and family
(6) education and culture
(7) training of vocations and ongoing training of diocesan priests.
The method of the synodal process was the one started by the JOC Movement (Jeunesse Ouvrière Chrétienne) and then adopted by many Catholic organizations: see, judge, act.
This diocesan Synod reached very wise resolutions, so that I, who succeeded Cardinal Wu as Bishop of Hong Kong, only had to follow them, without needing to have my own plans in my episcopal service (I hope the volume of the Synod Proceedings is still available) .
I was saying that the Diocese did a very good job in the first preparatory phase of the Synod, but it did not study the exact meaning of the word “synodality”. By focusing the study on the generic sense of “walking together”, no reference was made to the word “synod”, but Synod or Synods are a historical reality. The adjective “synodal” and the abstract noun “synodality” come from the word “synod”.
Walk together? Yes, but in the Church who walks together with whom? What is the goal of this journey? Is there a guide that ensures the right direction?
Precisely to answer these questions, the Congregation for the Doctrine of the Faith had commissioned its International Theological Commission to draw up a document entitled: “Synodality in the life and mission of the Church“. The Commission worked between 2014 and 2017; the text was approved by the Prefect of the Congregation and published on 2 May 2018 with the approval of Pope Francis.
This document is obviously listed among the documents that concern the theme of this Synod. But, strangely, the Synod Secretariat makes little reference to it.
Reading the aforementioned document and the voluminous first introductory document of the Secretariat of the Synod, I cannot dispel the perception that we are faced with two opposing visions of ecclesiology. On the one hand, the Church is presented as founded by Jesus on the Apostles and their Successors, with a Hierarchy of ordained ministers who guide the faithful on the journey towards the heavenly Jerusalem. On the other hand, there is talk of an undefined synodality, a “democracy of the baptized” (Which baptized people? Do they at least go to church regularly? Do they draw faith from the Bible and strength from the Sacraments?)
This other vision, if legitimized, can change everything, the doctrine of faith and the discipline of moral life.
Someone will cry: “conspiracy theory!”.
They say there is no agenda, but this offends our intelligence, how can we forget that Note in Amoris Laetitia after the two Synods on the family? And that resolution on the “viri probati“, even if it was not included in the Post-Synodal Exhortation of the Amazon?
How can we not worry when we look at the “synodal path” in Germany. A group of lay faithful, self-proclaimed representative of the Catholic people, together with a majority, but less than 2/3 of the bishops, almost smugly mention “sex abuses”, blaming them on clericalism; from there they conclude that there is a serious problem in the structure of the Church, which would require its complete overhaul (overturning the pyramid?) and the sexual ethics of the Church need to be updated to the modern culture. This synodal path has not yet been decisively repudiated. Let’s remember also the movement which exploded in Holland in the aftermath of Vatican II (with the new Dutch Catechism) which led the Church of that country to languish today as if moribund?
It does not seem out of place to mention the case of the Anglican Community. The poor Archbishop of Canterbury has received a warning from the Archbishops of the Global Anglican Future Conference (GAF, which includes 85% of the world Anglican Community), to repent of having legitimized homosexual unions, otherwise they will no longer recognize his position as an authority.
In the voluminous document of the Secretariat, perhaps not everyone has noticed that terrible but gratuitous statement that the most feared obstacle to synodality is clericalism. Clericalism is often tendentiously considered as the main cause of sexual abuse, while it is obvious that the sexual revolution has also entered in the Church and even in seminaries.
And that long list of problems that only synodality would be able to help us address, is it there simply as an inventory? Reading it, I mischievously suspected that what the drafters of the document were interested in was what was mentioned at the bottom of the list, that is, minorities with particular sexual tendencies who would be discriminated against, despised and cruelly marginalized by the Church. (Thus the acronym LGBTQ entered for the first time, solemnly, in a Church document!)
Concluding what has been said so far about the first preparatory phase of the Synod, I think that for the promoters of the Synod this first phase was a great failure. From this phase, apparently, they wanted to gather an abundance of experiential facts as a foundation for all subsequent construction of the edifice of synodality.
But, first of all, many, as well as our people in Hong Kong, did not even understand what the promoters wanted. Moreover, the quantitative participation of the faithful was also discouraging. Reliable statistics say that it barely reached 1%, which is understandable, if we think of the insufficient time given for the consultation and of the difficulties created by Covid-19. Promoters tried to put a good face on bad luck, saying that there had been an enthusiastic response from all sides.
The second phase arrives, the continental one. Finally, promoters have more ability to direct the operation. The Secretary General and the Cardinal Relator, together with some “facilitators”, went in person to 6 of the 7 continental meetings to lead the consultation.
For Asia, the FABC (Federation of Asian Bishops’ Conferences, which also includes the Dioceses of Hong Kong and Macau which do not belong to any Episcopal Conference) was obviously representative. The people summoned were those who had animated the work of the first phase, but who were now well guided towards particular themes of dialogue and with a particular method.
The emphasis is still on sharing experiences, listening to the experiences of people who have no voice in the Church (the absent, symbol an empty chair at the table around which in small groups painful experiences of people excluded from the community are told). These experiences obviously arouse emotions, feelings of compassion. These are especially experiences of minorities with particular sexual tendencies and with situations of irregular “marriages”, for which they are not accepted, that is, are excluded, while the Church should welcome everyone (todos! todos! todos!)
The peculiar method used is the so-called “conversation in the Spirit”. We pray and then everyone shares their experience, everyone listens. We pray again and talk again, but integrating what everyone had heard. Then we pray again and check points of convergence and points of divergence. Conversation, not discussion!
But without adequate debate, how will the problems be resolved? There are problems, so we need to debate. Obviously the discussion must be based on the Word of God and the Sacred Tradition of the Church. The Holy Spirit will guide the discussion to consensus conclusions as in the Second Vatican Council. The prayers must have been accumulated already before the meetings; in the meetings, the Spirit is there to guide everyone in the discussion.
Father Tony Lusvardi, a Canadian Jesuit, professor at the Gregorian University, says that the method of “conversation in the Spirit” does not come from St. Ignatius, but from the Canadian Jesuits. This method is not used for discernment, but to pacify the spirits before discernment, so that we do not immediately start arguing with excited souls, but by opening ourselves to the inspirations of Heaven. Moreover, he says, one cannot discern things that are already certain (if an action is already evidently sinful, one cannot discern whether one can commit it or not). Among the Jesuits, after all, the Superiors command and the subjects obey perinde ac cadaver (“as if they were corpses”).
Imposing this method on the Synod proceedings is a manipulation aiming at avoiding discussions. It is all psychology and sociology, no faith and no theology.
Since several things mentioned were controversial, a beginning of discussion was still able to emerge in the little time left for dialogue in the Assembly with the few minutes given to anyone who wanted to speak.
The Final Report on this phase of participation made by the FABC, rather than responding to the issues which interested the facilitators, draws heavily on the results of the recent General FABC Conference on the occasion of the 50th anniversary of foundation of the FABC. This General Conference was a true general mobilization. It carefully reflected on the needs present in the Church in Asia. The time coincided exactly with the beginning of the Synod process.
It seems that even this second, continental phase, still preparatory to the Synod itself, must not have satisfied the promoters of the Synod. But from the synthesis they made of it, in the Instrumentum laboris for the actual Synod, we at least finally have the clear perception that the problems posed for discernment are the structures of the Church and the problems of sexual ethics.
The third, global, phase, with those two big problems facing it, was supposed to be the real Synod that had to provide the solution to these problems. I hoped that they would return to the procedure tested by many past Synods, that is, to start with the Assemblies, where everyone hears everyone and the status quaestionis can emerge clearly; then to proceed to the laborious discussion (but without the help of the facilitators); then to conclude with the linguistic circuli minores, where concise deliberations are thrashed out to be offered to the Holy Father, in a confidential manner, as advice from his brothers in the episcopate.
It was my great disappointment when I saw that this phase had begun with the same method as the continental one, a method that does not favour the solution of problems. Foreseeing this eventuality, I had, as you know, attempted to incite some Synod Fathers (Cardinals and Bishops) to insist on the procedure, but in vain, they are gentlemen and reluctant to any gesture of opposition.
There was also a very severe warning regarding secrecy (almost pontifical) to avoid, they say, a lot of media chatter. There was, yes, a daily meeting with journalists, but only the “good guys”, chosen by the facilitators, spoke to the journalists. To avoid media chatter, the faithful were kept in the dark about a Synod that was intended to be a model of synodality.
Among the members of the Synod with the right to vote, in addition to the bishops elected representatives of the Episcopal Conferences, there were also a large number of bishops appointed by the Pope, evidently with the aim of “balancing the two sides”, then there were religious men and women, while in the original system there were also the elected representatives of Major Superiors of clerical male congregations, who, similarly to bishops, have a considerable number of ordained ministers under their jurisdiction.
But there is something more serious: a large number of lay people, men and women, participate in the Synod with the right to vote (while previously there had also been religious and lay people, but as experts and observers, without the right to vote); this means that this is no longer a Synod of Bishops (just as a bottle of wine to which a lot of water has been added is no longer what it should be).
Someone said that we had forgotten synodality, while the Orientals had always maintained it. But this is a big misconception. About this His Excellency Monsignor Manuel Nin Güell, O.S.B., apostolic exarch for the Catholics of the Byzantine rite in Greece, says that for the Orientals the Synod is always exclusively of the bishops; the word “Synod” is not used to mean the walking together of all the People of God, but is used to mean that the bishops are walking together with Our Lord Jesus Christ (we must know that the Patriarchs in the Eastern Churches are not the equivalent of our Roman Pontiff, since, for every important decision, they must have the consent of the Synod of Bishops).
The Pope can convene any kind of assembly to give him the advice he wants. But in the Synods of Bishops only Bishops vote. Calling the recent hybrid assembly the First Session of the Synod of Bishops involves a serious misnomer.
Matter of serious concern is the fact that in the Pontifical Yearbook (Annuario Pontificio) the Secretariat of the Synod of Bishops is re-named the Secretariat of the Synod. Which Synod? An Ecumenical Council is also a Synod. There is also a diocesan Synod. From now on, will there also be this hybrid consultation assembly with the name of Synod? Meanwhile, the true Synod of Bishops has been eliminated, the one established by Pope Paul VI at the conclusion of Vatican II as an instrument of collegiality, that is, as a body through which the Pope receives advice from his brother bishops in the Episcopate!
At the end of this session there were no deliberations. A second session had already been scheduled. Then the first session must not be understood as a proper Synod, but only as a further preparation for the Second Session which alone can properly be called the Synod of Bishops, which will conclude with resolutions voted only by the Bishops.
The lay people already present at the “first session” may also be welcome at this true Synod, but as observers and experts, and will not vote together with the bishops. They will also be able to make interventions in the discussion, but at the invitation of the Presidency, perhaps upon prior request; it is obvious that the President Delegates must all be bishops.
What I have pointed out so far can be considered a problem of mere confusion of terms, but it is a dangerous confusion. It is convenient to call everything with its proper name, and this will also clarify the task during this year of intermission for all of us in the Church.
We can and must all take an interest in the coming Synod, that is, the Synod of October 2024 by organizing study sessions on the problems that the previous phases have brought to the table; study that must be done with the help of everyone (priests, men and women religious, competent lay people), indeed, with the assiduous presence of the Bishop; study accompanied by a supplement of experiences of concrete facts, so that our Bishops can bring to the Synod the smell of their sheep (only they are able to bring to the Synod the true situation of their Church, the Pope cannot get the smell of all his sheep in the world, especially if these are in the periphery…)
But above all in this year there is a need for a study that will help true discussion at the level of faith; knowledge of the Constitution on the Church (Lumen gentium) of Vatican II and of the aforementioned document on synodality of the International Theological Commission will be of utmost importance.
There would also be a document from the International Theological Commission (“Sensus fidei in the Life of the Church”, 2014), which explains the true meaning of the sensus fidelium.
Before Christmas, December 18, 2023, came the Declaration “Fiducia supplicans” from the Dicastery for the Doctrine of the Faith, which justifies blessing of homosexual couples in certain circumstances. The signatory is the Prefect of the Dicastery, with the signed consent of the Holy Father. It was first a surprise and then a great confusion follows. A Press Release, of January 4, 2024, looked like half a-retraction of the previous Declaration.
Surprise, first of all. Before the start of the Synod, we five Cardinals had asked Pope Francis five questions or Dubia, to which we hoped to have a clear answer, thus saving discussion time at the Synod. Within 24 hours, with incredible speed, a long answer came. The author could not be the Holy Father himself, but had to come from the arsenal of the Secretariat of the Synod prepared to counter contrary opinions. The Declaration Fiducia supplicans On the Pastoral Meaning of Blessings merely develops that already long response to the Dubia.
A most unpleasant surprise. Since the problem had already come to the table, it was more than reasonable to wait for the next Session of the Synod, after serious discussion, to provide a solution. Pre-empting such a discussion is an act of incredible arrogance and disrespect for the Synod Fathers.
Despite the repeated protestation in the Declaration that confusion must be absolutely avoided in such matters, the Declaration has inevitably caused great confusion, and threatens a serious division never before seen in the Church.
At the end of this long disquisition of mine, all I can do is wish “Good work!” to everyone and may the Lord bless us!
Your brother,
Card. Joseph Zen
15 February 2024 Day after “the ashes”
P.S. The first reading of the Mass of the Fourth Sunday of Ordinary Time that we have recently celebrated is from the book of Deuteronomy, the last two sentences sound a severe warning to all of us: “If anyone does not listen to the words that [the prophet] will say in my name , I will ask him to account. But the prophet who presumes to say anything in my name that I have not commanded him to say, or who speaks in the name of other gods, that prophet must die” (Deut 18:19-20 ).
I am consoled by seeing that the beautiful prayer “Sub tuum praesidium” was sung during the Synod. I hope that many will learn it (even by heart) and that it will accompany us throughout the time that we will dutifully spend working for the true success of the current Synod.
Come proseguirà e come si concluderà il Sinodo?
Guardando a come si è conclusa la Prima Sessione del Sinodo sulla sinodalità non possiamo che rimanere sbalorditi, perché ci dicono che non è ancora chiaro che cosa sia la sinodalità. Il Cardinale Relatore del Sinodo ci dice che “stiamo ancora imparando, la sinodalità non è un concetto, è un processo e sembra che proceda bene”.
Ma se non c’è un chiaro concetto di sinodalità, con quale criterio si afferma che il processo è stato sinodale e che la Chiesa sta diventando sinodale?
Partendo dall’etimologia della parola greca – “camminare insieme” – la sinodalità venne data come il tema di questa XVI Assemblea Ordinaria del Sinodo dei Vescovi; venne dato anche un sotto-tema: “Partecipazione e comunione per la missione”.
Non essendo possibile in molte lingue (compresa la lingua cinese) tradurre direttamente la parola “sinodalità”, si suppone che il sotto-tema sia una fedele esplicazione del tema. Allora, senza studiare direttamente la sinodalità, ci siamo messi a studiare “come dialogare insieme per camminare insieme sulla via della evangelizzazione”.
C’è un dubbio da risolvere. Ci dicono che la sinodalità è un elemento costitutivo fondamentale della vita della Chiesa, ma nello stesso tempo enfatizzano che la sinodalità è quello che il Signore aspetta da noi oggi. Partecipazione e comunione sono ovviamente caratteristiche permanenti della Chiesa Una Santa Cattolica ed Apostolica. Ma dire che la sinodalità è “la cosa che il Signore aspetta da noi oggi” non vuol dire che si tratta di una cosa nuova? Per non vedervi una contraddizione, dobbiamo intendere questo invito alla sinodalità non come a dover fare qualcosa di completamente nuovo, ma a dare un nuovo impulso a qualcosa che è sempre esistito nella Chiesa.
Con questa comprensione la nostra Diocesi ha intrapreso attivamente questa prima fase del Sinodo, quella locale (non appartenendo ad alcuna conferenza episcopale per la situazione politica, di questa fase abbiamo solo il livello diocesano e non quello della Conferenza Episcopale).
La Diocesi ha condotto 13 assemblee di consultazione con circa 1,200 partecipanti; ha condotto 170 volte dei piccoli gruppi di “conversazione spirituale”, i cui partecipanti erano 930; c’è stato poi un questionario on-line e in sei mesi si sono raccolte 1,278 risposte provenienti da 150 comunità, i partecipanti devono aver superato i 2,000. Attraverso metodi scientifici, una sintesi di tutto questo lavoro mostra che la cosa più importante per la Diocesi è di promuovere la formazione dei preti, dei fedeli e specialmente dei giovani. I temi di questa formazione includono: parresia nell’esprimersi e attenzione nell’ascoltare; responsabile partecipazione nel discernimento e decisioni da parte delle autorità costituite; dialogo nella Chiesa, con la società e tra le religioni.
Qui mi permetto di aprire una parentesi.
La Diocesi di Hong Kong è una di quelle che hanno un maggior numero di fedeli cinesi nel mondo. La densità della popolazione nella città favorisce la comunicazione. A cavallo dei due millenni e poco dopo il ritorno della città sotto la sovranità della Nazione, il mio predecessore Card. John Baptist Wu ha promosso un Sinodo diocesano (1999-2001).
I membri erano circa 200:
25 ex-officio;
45 scelti tra i sacerdoti in cura d’anime;
20 religiosi e missionari;
30 suore;
78 rappresentanti dei fedeli, dei quali
58 dalle parrocchie;
10 dalle Commissioni diocesane;
10 dalle Associazioni dei fedeli;
10 nominati dal Vescovo
I membri sono divisi in 7 gruppi incaricati di organizzare lo studio di 7 temi:
1. formazione e ministeri dei fedeli
2. pastorale giovanile
3. coscientizzazione sociale
4. missioni ad gentes
5. matrimonio e famiglia
6. educazione e cultura
7. formazione delle vocazioni e formazione permanente dei preti diocesani.
l metodo del processo è quello iniziato dal Movimento JOC (Gioventù Cattolica Operaia) e poi fatto proprio da molte organizzazioni cattoliche: vedere, giudicare, agire.
Questo Sinodo ha raggiunto deliberazioni molto sagge, cosicché io, succeduto al Cardinale Wu come Vescovo di Hong Kong, avevo solo da seguirle senza bisogno di avere i miei piani nel mio servizio episcopale (spero che il volume degli Atti del Sinodo sia ancora a disposizione).
Dicevo che la Diocesi ha fatto un lavoro molto buono nella prima fase preparatoria del Sinodo, però non ha studiato il senso esatto della parola “sinodalità”. Concentrando lo studio sul senso generico del “camminare insieme”, non si è fatto più nessun riferimento alla parola “sinodo”, ma il sinodo o i sinodi sono una realtà storica. L’aggettivo “sinodale” e il sostantivo astratto “sinodalità” vengono dalla parola “sinodo”.
Camminare insieme? Sì, ma nella Chiesa chi cammina insieme con chi? Qual’è la meta di questo cammino? C’è una guida che assicura la giusta direzione?
Proprio per dare risposta a queste domande, la Congregazione per la Dottrina della Fede aveva incaricato la sua Commissione Teologica Internazionale di redigere un documento intitolato: “La sinodalità nella vita e nella missione della Chiesa“. La Commissione ha lavorato tra il 2014 e il 2017; il testo è stato approvato dal Prefetto della Congregazione e pubblicato il 2 maggio 2018 con l’approvazione di Papa Francesco.
Questo documento è ovviamente elencato tra i documenti che interessano il tema del presente Sinodo. Ma, stranamente, la Segreteria del Sinodo vi fa poco riferimento.
Leggendo il documento summenzionato ed il voluminoso primo documento introduttivo della Segreteria del Sinodo non riesco a cacciare via la percezione che siamo davanti a due visioni opposte di ecclesiologia. Da una parte la Chiesa viene presentata come fondata da Gesù sugli Apostoli ed i loro Successori, con una Gerarchia di ministri ordinati che guidano i fedeli nel viaggio verso la Gerusalemme celeste. Dall’altra parte si parla di una sinodalità non meglio definita, una “democrazia dei battezzati” (Quali battezzati? Vanno almeno regolarmente in chiesa? Attingono fede dalla Bibbia e forza dai Sacramenti?)
Quest’altra visione, se legittimata, può far cambiare tutto, la dottrina della fede e la disciplina della vita morale.
Qualcuno griderà alla “conspiracy theory”.
Dicono che non c’è un’agenda, ma questo offende la nostra intelligenza, come possiamo dimenticare quella Nota nell’Amoris laetitia dopo i due Sinodi sulla famiglia? E quella deliberazione sui “viri probati“, anche se non entrata nella Esortazione Post-sinodale di Amazzonia?
Come possiamo non preoccuparci quando guardiamo al “sentiero sinodale” in Germania? Un gruppo di fedeli, non si sa con quale titolo di rappresentatività, insieme a più di metà, ma meno dei 2/3 dei vescovi, parlano quasi con compiacenza degli “abusi sessuali”, indicandone la causa nel clericalismo, segno che la costituzione della Chiesa ha gravi problemi ed ha bisogno di un radicale rifacimento (rovesciare la piramide) e l’etica sessuale della Chiesa ha pure bisogno di adeguarsi alla cultura moderna. Questo “Sentiero sinodale” non è stato ancora decisamente ripudiato. Ricordiamo anche quel movimento che esplose in Olanda all’indomani del Vaticano II (con il nuovo Catechismo olandese) che ha condotto la Chiesa di quel paese a languire oggi come moribonda?
Non mi sembra fuori luogo menzionare il caso della Comunità Anglicana. Il povero Arcivescovo di Canterbury ha ricevuto un ammonimento dagli Arcivescovi della Global Anglican Future Conference (GAF), che comprende 85% della Comunità Anglicana mondiale, perché si penta di aver legittimato l’unione omosessuale, altrimenti non riconosceranno più la sua posizione di autorità.
Nel voluminoso documento della Segreteria forse non tutti hanno notato quella terribile ma gratuita affermazione che il più temuto ostacolo alla sinodalità è il clericalismo! Il quale è sovente tendenziosamente ritenuto come la causa principale degli abusi sessuali, mentre è ovvio che la rivoluzione sessuale è entrata anche nella Chiesa e perfino nei seminari.
E quella lunga lista di problemi che solo la sinodalità sarebbe in grado di farci affrontare è lì semplicemente come un inventario? Leggendola, maliziosamente sospettai che quello che interessava agli estensori del documento è quello che era menzionato in fondo alla lista, cioè le minoranze con tendenze sessuali particolari che sarebbero discriminate, disprezzate ed emarginate crudelmente da parte della Chiesa. (L’acronimo LGBTQ è entrato per la prima volta, solennemente, in un documento della Chiesa!)
Concludendo il fin qui detto sulla prima fase preparatoria del Sinodo, penso che per i promotori del Sinodo questa prima fase sia stata un grande insuccesso. Da questa fase volevano raccogliere un’abbondanza di fatti di esperienza come fondamento per tutta la costruzione seguente dell’edificio della sinodalità.
Ma, anzitutto, molti, come pure i nostri di Hong Kong, non hanno neanche capito quello che i promotori desideravano; ma anche la partecipazione quantitativa dei fedeli è stata scoraggiante. Attendibili statistiche dicono che essa arriva appena a 1%, il che è comprensibile a causa sia del non sufficiente tempo dato per la consultazione e sia a causa delle difficoltà create dal Covid-19. I promotori si sforzano di fare buon viso a cattiva sorte, dicendo che c’è stata una entusiasmante risposta da tutte le parti.
Arriva la seconda fase, quella continentale. Finalmente, i promotori hanno maggiore possibilità di dirigere l’operazione. Il Segretario generale e il Relatore, insieme ad alcuni “facilitatori”, sono andati in persona a 6 dei 7 raduni continentali a guidare la consultazione.
Per l’Asia era ovviamente rappresentativa la FABC (Federation of Asian Bishops’ Conferences) che include anche la Diocesi di Hong Kong e quella di Macau che non appartengono ad alcuna Conferenza Episcopale. Le persone convocate sono quelle che hanno animato il lavoro della prima fase, ma che adesso sono ben guidate verso particolari temi del dialogo e con un peculiare metodo.
L’accento è ancora sulla condivisione di esperienze, ascoltare le esperienze di gente che non hanno voce nella Chiesa (gli assenti, simbolo una sedia vuota al tavolo attorno al quale in piccoli gruppi si raccontano esperienze dolorose di gente esclusa dalla comunità). Queste esperienze ovviamente suscitano emozioni, sentimenti di compassione. Si tratta specialmente delle minoranze con tendenze sessuali particolari, di situazioni di “matrimoni” irregolari, per cui non sono accettate, cioè escluse, mentre la Chiesa dovrebbe dare il benvenuto a tutti (todos! todos! todos!)
Il metodo peculiare usato è la cosiddetta “conversazione nello Spirito“. Si prega e poi ognuno condivide la sua esperienza, tutti ascoltano. Si prega di nuovo e si torna a parlare, ma integrando quello che ognuno aveva ascoltato. Si prega di nuovo e si verificano i punti di convergenza e i punti di divergenza. Conversazione, non discussione!
Ma senza un adeguato dibattito come si risolveranno i problemi? Ci sono i problemi, perciò bisogna dibattere. Ovviamente la discussione deve basarsi sulla Parola di Dio e sulla Sacra Tradizione della Chiesa. Lo Spirito Santo guiderà la discussione a conclusioni concordi come nel Concilio Vatican II. Le preghiere devono essere già accumulate prima delle riunioni, lì lo Spirito è pronto proprio a guidare tutti nella discussione.
Padre Lusvardi, un Gesu ita canadese, professore all’Università Gregoriana, dice che il metodo della “conversazione nello Spirito” non viene da Sant’Ignazio, ma dai Gesuiti canadesi. Questo metodo non serve per il discernimento, ma per pacificare gli spiriti prima del discernimento, affinché non si cominci subito a discutere con animi eccitati, ma aprendosi alle ispirazioni del Cielo. Del resto, dice, non si discerne su cose già certe (se un’ azione è già evidentemente peccaminosa, non si discerne se la si possa commettere o no). Presso i Gesuiti, poi, comandano i Superiori ed i sudditi obbediscono perinde ac cadaver (“come fossero dei cadaveri”).
Imporre questo metodo è una manipolazione per evitare le discussioni. Tutta psicologia e sociologia, non fede e teologia.
Siccome diverse cose menzionate erano controverse, un inizio di discussione ha potuto ancora emergere nel poco tempo lasciato al dialogo nell’Assemblea con i pochi minuti concessi a ciascuno che volesse intervenire.
La Relazione finale su questa fase di partecipazione da parte della FABC, più che rispondere alle questioni sulle quali verte l’interesse dei facilitatori, attinge abbondantemente dai risultati della recente General Conference in occasione del 50° della fondazione della FABC. Questa General Conference è stata una vera mobilitazione generale. Si è riflettuto accuratamente sulle necessità presenti nella Chiesa in Asia. Il tempo coincideva esattamente con l’inizio del processo del Sinodo.
Sembra che anche questa seconda fase, continentale, ancora di preparazione al Sinodo propriamente detto, non deve aver soddisfatto i promotori del Sinodo. Ma dalla sintesi che ne hanno fatto, nell’Instrumentum laboris per il vero Sinodo, abbiamo almeno finalmente la chiara percezione che i problemi posti al discernimento sono le strutture della Chiesa ed i problemi dell’etica sessuale.
La terza fase, mondiale, con davanti a sé quei due grossi problemi, doveva essere il vero Sinodo che avrebbe dovuto dare la soluzione a questi problemi. Speravo che si tornasse alla procedura collaudata da tanti Sinodi passati, cioè, cominciare con le Assemblee, dove tutti sentono tutti e può emergere chiaro lo status quaestionis. Si procede, quindi, alla laboriosa discussione (senza però l’aiuto dei facilitatori). Si conclude poi con i circuli minores linguistici, dove si concretizzano delle concise deliberazioni da offrire al Santo Padre, in modo confidenziale, come consigli dei suoi fratelli nell’episcopato.
Fu un mio grande disappunto, quando vidi che questa fase era cominciata con lo stesso metodo di quella continentale, un metodo che non favorisce la soluzione dei problemi. Prevedendo questa eventualità, avevo, voi lo sapete, tentato di sobillare alcuni Padri Sinodali (Cardinali e Vescovi) di insistere sulla procedura, ma invano, essi sono gentiluomini e riluttanti a qualunque gesto di opposizione.
C’è stato anche un severissimo monito riguardo il segreto (quasi pontificio) per evitare, dicono, il gran chiacchierare dei media. C’è stato, sì, un quotidiano incontro con i giornalisti, ma solo i “buoni ragazzi”, scelti dai facilitatori, hanno parlato ai giornalisti. Per evitare le chiacchiere dei media, i fedeli sono stati tenuti all’oscuro di un Sinodo che voleva essere modello di sinodalità.
Tra i membri del Sinodo con diritto di voto, oltre ai vescovi eletti rappresentanti delle Conferenze Episcopali, c’era anche un gran numero di vescovi nominati dal Papa, evidentemente con lo scopo di “bilanciare i due schieramenti”, ci sono poi religiosi e suore, mentre nell’ordinamento originale c’erano anche rappresentanti eletti tra i Superiori Maggiori delle Congregazioni maschili clericali, i quali, analogamente ai vescovi, hanno un considerevole numero di ministri ordinati sotto la loro giurisdizione.
Ma c’è qualcosa di più serio: un gran numero di laici, uomini e donne partecipano al Sinodo con diritto di voto (mentre prima c’erano stati pure dei religiosi e dei laici, ma come periti ed osservatori, senza diritto di voto), allora, questo non è più un Sinodo dei Vescovi (come una bottiglia di vino a cui è stata aggiunta un bel po’ di acqua non è più quello che deve essere).
Qualcuno diceva che noi abbiamo dimenticato la sinodalità, mentre gli Orientali l’hanno sempre mantenuta. Ma questo è un grosso malinteso. Sua Eccellenza Mons. Manuel Nin O.S.B., esarca apostolico per i cattolici di rito bizantino in Grecia, dice che per gli Orientali il Sinodo è sempre esclusivamente dei vescovi; la parola “Sinodo” non è usata per significare il camminare insieme di tutto il Popolo di Dio, ma si tratta dei vescovi che camminano insieme a Nostro Signore Gesù Cristo (dobbiamo sapere che i Patriarchi nelle Chiese Orientali non sono l’equivalente del Romano Pontefice per noi, per ogni decisione importante devono avere il consenso del Sinodo dei Vescovi).
Il Papa può convocare qualunque specie di assemblea per dargli i consigli che egli vuole. Ma nei Sinodi dei Vescovi solo questi votano. Chiamare la recente ibrida assemblea col nome di Prima Sessione del Sinodo dei Vescovi è stata un serio equivoco.
Preoccupa il fatto che persino nell’Annuario pontificio la Segreteria del Sinodo dei Vescovi è ri-nominata la Segreteria del Sinodo. Quale Sinodo? Anche un Concilio Ecumenico è un Sinodo. C’è anche un Sinodo diocesano. D’ora in poi ci sarà anche questa ibrida assemblea di consultazione col nome di Sinodo? Intanto è stato eliminato il Sinodo dei Vescovi, quello costituito da Papa Paolo VI alla conclusione del Vaticano II come strumento di collegialità, cioè come organo attraverso il quale il Papa riceve consigli dai vescovi suoi fratelli nell’Episcopato!
Alla fine di questa sessione non c’è stata nessuna deliberazione. Si era già programmata una seconda sessione. Allora la prima sessione non deve essere intesa come Sinodo proprio, ma solo come ulteriore preparazione alla Seconda Sessione che sola potrà chiamarsi propriamente Sinodo dei Vescovi, il quale si concluderà con delle deliberazioni votate dai soli Vescovi.
I laici già presenti alla “Prima Sessione” siano pure benvenuti a questo vero Sinodo, ma come osservatori e periti, e non voteranno insieme ai vescovi. Potranno anche fare interventi nella discussione, ma su invito della Presidenza, magari dietro previa richiesta; è ovvio che i Presidenti delegati devono essere tutti vescovi.
Quello che ho fatto notare fin qui può considerarsi un problema di mera confusione di termini, ma è una confusione pericolosa. Conviene chiamare ogni cosa come è, e questo chiarirà anche il compito durante questo anno di intervallo per tutti noi nella Chiesa.
Tutti possiamo e dobbiamo interessarci del prossimo Sinodo, cioè del Sinodo dell’ottobre 2024: organizzando sedute di studio sui problemi che le fasi precedenti hanno messo sul tappeto; studio che si deve fare con l’aiuto di tutti (sacerdoti, religiosi e religiose, laici competenti), anzi, con l’assidua presenza del Vescovo; studio accompagnato da un supplemento di esperienze di fatti concreti, cosicché i nostri Vescovi possano portare al Sinodo l’odore delle loro pecore (solo essi sono in grado di portare al Sinodo la vera situazione della loro Chiesa, il Papa non può mica avere il fiuto di tutte le sue pecore nel mondo, specialmente se si tratta della periferia…)
Ma soprattutto in quest’anno c’è bisogno di uno studio che aiuterà la vera discussione a livello della fede; sarà di massima importanza la conoscenza della Costituzione sulla Chiesa (Lumen gentium) del Vaticano II e del summenzionato documento della Commissione Teologica Internazionale.
Ci sarebbe anche un documento della Congregazione per la Dottrina della Fede intitolato “Sensus fidei nella vita della Chiesa” (2014), nel quale si spiega il vero significato del sensus fidelium.
Prima di Natale, 18 dicembre 2023, venne la Dichiarazione “Fiducia supplicans” del Dicastero della Dottrina della Fede, che giustifica la benedizione di coppie omosessuali in certe circostanze. Il firmatario è il Prefetto del Dicastero, col consenso firmato del Santo Padre. Fu una sorpresa anzitutto e poi una gran confusione segue. Un comunicato stampa, del 4 gennaio 2024, sembra una mezza ritrattazione della precedente Dichiarazione.
Sorpresa, anzitutto. Prima dell’inizio del Sinodo, noi cinque Cardinali avevamo rivolto a Papa Francisco cinque domande o Dubia, a cui si sperava di avere una risposta chiara, per così risparmiare tempo di discussione al Sinodo. In 24 ore, con incredibile velocità, venne una lunga risposta. L’autore non poteva esserne il Santo Padre, ma doveva venire dall’arsenale della Segreteria del Sinodo preparato per controbattere opinioni contrarie. La Dichiarazione Fiducia supplicans non fa che sviluppare quella già lunga risposta ai Dubia.
Una sorpresa disgustosa. Dato che il problema era già venuto sul tappeto, era più che ragionevole aspettare che la prossima Sessione del Sinodo, dopo seria discussione, ne desse una soluzione. Prevenire tale discussione è un atto di incredibile prepotenza e di mancanza di rispetto per i Padri sinodali.
Nonostante la ripetuta protestazione, nella Dichiarazione, che in simile materia bisogna assolutamente evitare ogni confusione, la Dichiarazione ha causato, inevitabilmente, una grande confusione, e minaccia una seria divisione, mai vista nella Chiesa prima.
Alla fine di questa mia lunga disquisizione, non mi rimane che augurare “Buon lavoro!” a tutti e che il Signore ci benedica!
Vostro fratello,
Card. Giuseppe Zen
15 Feb. Giorno dopo “le ceneri”
P.S. La prima lettura della Messa della Quarta Domenica del Tempo ordinario che abbiamo da poco celebrato è dal libro del Deuteronomio, le ultime due frasi suonano un severo ammonimento a tutti noi: “Se qualcuno non ascolterà le parole che [il profeta] dirà in mio nome, io gliene domanderò conto. Ma il profeta che avrà la presunzione di dire in mio nome una cosa che io non gli ho comandato di dire, o che parlerà in nome di altri dei, quel profeta dovrà morire”(Deut 18:19-20).
Mi consola il vedere che si è cantato durante il Sinodo la bella preghiera “Sub tuum praesidium“. Spero che molti la imparino (anche a memoria) e che essa ci accompagni in tutto il tempo che doverosamente impiegheremo lavorando per il vero successo del Sinodo in corso.
分享彌撒讀經
雖然我忙着寫一篇很長的文章,但我還是放下它,用幾分鐘與大家分享我這兩日的彌撒讀經:常年期第五週星期一、星期二,都來自列王紀上第八章。
星期一,撒羅滿在耶路撒冷建了聖殿,將上主的約櫃從達味城搬來,這段聖經我當然讀過多次,但這次有一句使我特別注意到:「約櫃內除了兩塊石版外,沒有別的東西」。天主的約櫃原來只有這兩塊石版,就是天主在山上寫了十誡交給梅瑟的。在寶貴的、黃金的約櫃內就只有這兩塊石版,約櫃又是聖所內天主的寶座,就是聖殿裡,神聖的聖所內,最神聖的地方。
十誡也稱為「天主的十句話」,等於天主的真正臨在。以色列民族說天主沒有給其他民族這樣充滿智慧的話。
記得我們少年時唸早課時也唸天主十誡。這是祈禱嗎?是的。祈禱是我們與天主的對話,唸天主向我們說的那十句重要的話,當然是祈禱。
這十句話在某些國家曾高高掛在法庭裡,其實天主已把它們刻在我們心上,這是天主與人類結盟約(結婚)的恩物。這十句話指示我們做人、做天主的子女的道路,離棄它我們就會迷路、迷失去天堂的方向。
十誡是否沉重的負擔?為有罪根的人是沉重的。但耶穌說:「我給你們的擔子是輕鬆的」,因為有祂陪着我們一齊行十字架的路。
十誡的前三誡當然更重要,但十誡之中任何一誡都不能缺;如果有人以滿足情慾為最高價值,他怎能愛天主在萬有之上呢?
星期二,固然耶穌對撒瑪黎雅婦人說過,真正朝拜天主者不是在這座山或那座山,而是在心神和真理朝拜。但耶穌還樂意去聖殿(祂父親的家)祈禱。
撒羅滿在祝聖聖殿的那天這樣祈禱說:「上主,請俯聽你僕人在你面前所發的呼號和祈禱!願你的眼睛晝夜垂視這座殿宇。」我在意大利讀書時學了一首拉丁歌,它在撒羅滿的話上還錦上添花:「天主,請你日日夜夜,睜開眼睛注視這座殿宇;張開耳朵聽我們的祈禱。」
我們當然要學習在任何地方都要祈禱,但在聖堂裡,尤其在耶穌聖體前,我們會更感覺到天主的臨近。沒有聖堂、或不能入聖堂將是信仰的極大考驗,那時天主會給我們特別的助佑,絕不要做所謂「一生三次進聖堂的教友」:領洗、結婚以及由人抬入行喪禮!不慣入聖堂的,怎麼敢稱自己為教友?
關於“Fiducia Supplicans”
本人收到了天主教社會傳播處(下稱傳播處)2023年12月23日公布的『《懇求的信心》「聲明」的牧民祝福』(闡釋12月18日教廷信理部發布的「聲明」)。傳播處那短文也再登上了12月31日的《公教報》。
本人發覺在兩個關鍵的地方,傳播處的短文有犯錯誤(其實《Sunday Examiner》卻沒有犯錯,為什麼《公教報》不和它對一對呢?)
1. 原文說:請求祝福的是「同性伴侶和其他處於不符合基督信仰的關係中的人。傳播處卻說請求祝福的是「同性伴侶及其他不符合基督信仰的關係」。
原文清楚地說:受祝福的是「人」,不是那類「關係」。
2. 「聲明」原文的第38節說施給祝福的神職人員能為他(她)們祈求平安,健康,容忍逆境,彼此溝通,彼此看護,且求天主光照他(她)們,使他(她)們有力量,能圓滿承行天主的聖意。
固然,「聲明」的別處祇說「生活得更好」、「生活圓滿」。祇說「生活圓滿」並不足夠,他(她)們或許以為同性結合的生活也已可以是圓滿的,但38節有說「完滿承行天主的聖意」。
本人沒有將以上的質疑傳給傳播處,因為就算按字句改正了,那「聲明」還是很有問題。
但過了兩三天見到有一位羅袁慧霞女士,正因為看到了傳播處錯誤的報告,作出了一些很嚴重的疑慮,並請傳播處釋疑。至今我沒有見到傳播處的回覆。
其實這是個重要的問題,為什麼教區竟讓傳播處處理?不是至少該由教區秘書長過目。很多教區和主教團作出了很重要的闡釋和負面的回應。
正因為這些回應不斷陸續在網上出現,我等到現在才決定寫一些我的看法(雖然我對教區的行政已沒有任何關係,但對於維護教會的道理還是有責任的)。
教廷信理部的「聲明」雖重複強調:任何祝福不該使人誤會,教會絕不認同同性的或不符合教會信仰的男女「性結合」為另類婚姻。但那「聲明」卻又說:出於牧民愛德,在某些情形下可以祝福同性伴侶及其他生活在不合規的關係中的男女。
繁長的「聲明」留下很多疑問,且又說不會再作任何解說(par. 41)。
很多主教及主教團(尤其非洲及東歐)嚴正命令神父們不要執行這類祝福。
信理部部長在今年1月4日又出了另一份「聲明」,一方面強烈否認12月18日的「聲明」違反教會道理,另一方面承認主教及主教團有理由對那「聲明」有某些疑慮,看來他們需要長些時間去研究,而暫時未能准許神父們執行那「聲明」,教廷是瞭解的。這等於說12月18日的聲明暫時無效。
在這情形下我們可以放心討論那兩份「聲明」,我在此向鐸兄鐸弟貢獻我的一些觀點:
1. 我們先該瞭解「聲明」所說。我不知道那12月18日及1月4日的「聲明」是否已有中文譯本,港、澳、台教會缺乏翻譯人手,似乎至今還沒有那兩份「聲明」的中譯本。這兩份「聲明」也其實很複雜。「聲明」中說blessing有由下向上,有由上向下;其實中文由下向上的根本不是祝福而是「讚頌」,由上而下的才是「降福」。
「聲明」中的“Spontaneous” 不該譯成主動,因為主動的反面是被動,申請祝福當然是主動的,這裡看來“Spontaneous”應該譯成「隨機」,「不特別安排的」,在一個機會上「自然」發生的。
「聲明」中說「例如祝福一個朝聖團」。神父根本不可能也不必澄清朝聖團中有否生活在那些「不正常」性關係的伴侶。「聲明」中論到的是那「一對一對的伴侶」。雖不是特別安排,但明顯是生活在那些關係中的couples。
2. 「聲明」中(§38)說那些couples要求祝福時「可能」也要求天主給與恩寵力量,使他(她)們有能力全面遵行天主的聖意。如果真是這樣,那末神父很容易給他們介紹天主的聖意。但問題是:「聲明」說神父不該去審查他(她)們有沒有這樣的意向。那末神父不能確定他(她)們有這意向,或有理由懷疑他(她)們根本沒有這意向,那麼神父怎麼能給予祝福?
3. 「聲明」說這類祝福是出於牧民的愛心,但聖經不是說牧者該保護壯健的羊,醫治損傷的,領回迷途的?那「聲明」像是說他們來時是「一對」,祝福後還是「一對」回去;那不是等於說他(她)們,至少暫時,還能在那「不正規」即有罪的方式生活下去?
福音裡有時有人求耶穌醫病,祂卻先說了「你的罪赦了」。祂最關心的是把人從罪惡中解放出來(當然祂也已經給了他們認罪的恩寵)。神父如果不能肯定他面對的「一對」有意全面遵守天主所規定的方式生活,或肯定他們根本不承認自己生活在罪惡中,他不是應該用最有愛德的態度,給他(她)們介紹天主的意願嗎?
4. 這樣的祝福給別人的印象事實上製造混亂。
「聲明」多次強調要避免製造混亂,但「聲明」所鼓勵的祝福,事實上免不了會製造混亂。
世俗的傳媒當然會故意增加混亂,但教會內那些支持LGBTQ的牧民者如Fr. James Martin, S.J. 或 Sr. Jeannine Gramick不是也故意製造混亂或根本,像德國和其他某些教區一樣,不遵守「聲明」中指示的一些規則,教廷為何不喝止他們?在這重要的問題上製造混亂,是符合牧民的原則嗎?
在很多地區,特別是教宗常提到的「邊緣地帶」,他們的文化極反對縱容同性關係,甚或在法律上與以懲罰。信理部是否真不知情?
5. 最嚴重的是:信理部的「聲明」說:同性關係的性行為也有它的善,可以「進步」,可以「成長」。同樣,教宗(更可能是信理部部長)答覆五位樞機的疑題時,也說同性的性愛和婚姻的愛是「類似」的!這是絕對主觀的錯誤。按客觀的真理,那行為是嚴重的罪,絕不能有任何的善。
教宗本篤說過:「如果沒有真理為基礎,愛就成了一個空殼,放什麼入去都可以。」
信理部部長以一個嚴重的罪為「善」,豈不是犯了異端,那末部長豈不應該辭職或被革職?
最後:其實,全球主教會議不是正在進行中嗎?希望今年十月的會議中主教們終於能自主地(不必由facilitators領導)辯論這些問題,並由聖神領導達至一致的結論了。信理部搶先作了「聲明」,是嚴重藐視主教們(宗徒的繼承人,教宗的兄弟)的職份!
“Transform the teaching Church into a listening Church” (???)
我真不敢相信《Sunday Examiner》真想這樣說。那末我們教會的官方刊物也跟隨世俗的潮流用sensational heading來推銷自己?外國人看到了會不會以為香港教區已不屬天主教?我細閱S.E.十二月十七日版的全篇報導見不到周樞機說過這句話,那末《Sunday Examiner》豈不是陷周樞機於不義?
Transform也就是說徹底改變她,也就是說:「聖統階級已不再是教會的領導,而要聽從教友」?這推翻了耶穌的計劃,祂對宗徒們說:「你們去教誨全世人民,遵守我吩咐了你們的一切」。
當然,宗徒的繼承人,領受聖秩的牧者,應該認識自己的羊。主教、神父要多多聆聽教友,明白他們的處境,照顧他們的需要,梵二大公會議之後,教會內有許多架構幫助教會生活出這共議同行的精神。
教宗大聲疾呼要眾人、眾人、眾人出聲,要眾人、眾人、眾人聆聽,似乎是指出還有很多人沒有、或未能,參與這共議同行的大隊。不論這問題是否真的這麼嚴重,加強這共議同行的精神當然是一件好事。
教宗和主教會議秘書處負責人有時也會說要「倒轉教會的金字塔」,但不可能是真的要推翻基督為教會定下的制度。教宗、主教、神父要服務的既是大眾教友和全世人類,那麼一切牧民和福傳行動都該從「大眾」開始:瞭解大眾實在的需要,然後才能保護健康的羊、醫治傷殘的、找回迷途的。這可以說是從金字塔的底部開始而不是從頂上下來。其實避免用「倒轉金字塔」的說法更好,免得讓人們認為我們的教會已變了質。
“Transform the teaching Church into a listening Church”的確使人們不得不誤會,以為我們的教會真的變了質。誰負得起這責任?
讀經又有感 常年第卅二週 星期三
第一篇讀經智慧篇,讀了就算,我不敢多講,似稍有「煽動性」,怕有一日智慧篇會從舊約全書中被刪除。
福音中耶穌醫好十個癩病人,祇有一個回來感謝祂。耶穌問:其他九個在哪裡?
有人說:有些教友一生三次入聖堂,第一次是受洗,第二次是結婚(聖堂內的婚禮很美:有電子琴奏的 5 11 | 1 – | ……有在聖堂前拍照……),第三次是別人抬他入去(安息彌撒)。那九個似不似這類教友?這種教友還算真正的教友嗎?
以 Synodality 為題的 Synod(主教會議)中常強調:「領了洗的有什麼什麼神恩。」但『「教友」信仰本能』(sensus fidelium)的「教友」當然不是指這些教友,說他們和主教同樣是「領了洗的」未免太簡化了。
梵二大公會議的《教會憲章》對主教、神父、教友之間的關係有非常詳細及平衡的交代。有些人常講梵二的「精神」,卻恐怕還未讀過這個文件。在2024年主教會議再開時,希望大家已熟識這文件,可以避免很多費時的爭論。