May I, Prof. Roberto de Mattei?

Translated from the Italian article “Mi permette, Prof. Roberto de Mattei?” by Cardinal Zen on August 8

(by Lucia Cheung)

I think everyone knows that here in Hong Kong we are in full battle against the power that wants to dominate us completely, including speech and thought.

Blessed are those who can say what they think, without worrying whether the authorities agree.

The writer has been categorized as partially right and partially wrong. Professor de Mattei praises me for protesting against the Vatican’s Ostpolitik towards the Church in China but criticizes me for defending Vatican Council II.

I thank him for the praise and I respond to the criticisms (with his permission).

I have not done in-depth studies on Vatican II like Professor de Mattei, but from my simple faith, (not naive, not uncritical) I believe that the teachings of the Ecumenical Councils are supremely authoritative, and I don’t think that part of them will one day be put “in the litterbin” (I think that Cardinal Brandmüller is on my side in this).

I do not even think it right to qualify certain conciliar texts as “confusing and ambiguous.” Obviously some texts are the fruit of a hard work to reach an almost total consensus of the Conciliar assembly, in the process someone had to give up what they thought was already ripen or convenient to be pronounced, while the majority judged it premature or inconvenient to make a pronouncement; compromise conclusions if you want to call them such, but not ambiguous. Giving up something, which some believe can enrich the pronouncement, does not make the pronouncement ambiguous.


The pastoral methodological change does not necessarily affect the content of the discourse.

The Professor says, “according to the new pastoral spirit more important than the doctrine is the way in which the doctrine is presented.” This proposition can be misunderstood, as if the way of presentation is more important than the doctrine itself, as if the requirements of a good presentation may need to change the content of the doctrine.

In the opening address of the Council, Pope John says: “The main purpose of this Council is not the discussion of this or that theme of the fundamental doctrine of the Church … but starting from a  renewed, serene and peaceful adherence to all the teachings of the Church in their entirety and precision … it is now necessary that this certain and immutable doctrine, which must be faithfully respected, be deepened and presented in a way that responds to the needs of our time.” So it is not that the presentation is more important than the doctrine, it is that we are now concentrating on studying the presentation (while the doctrine is supposed to be secured already).

Having said that in general we come to some details.

(A) The Professor says: “the ‘Ostpolitik’ is the daughter of the Council.” No! The Council was the occasion to try the policy of Ostpolitik. It did not seem tolerable to completely ignore the existence of the Communist regimes, to do nothing to help those our Brothers. Unfortunately, the attempt started with almost no reliable information on the situation beyond the Iron Curtain in hand. The tragedy was the illusion, post factum, of having had a great success: of having set up the ecclesiastical hierarchy in those countries.

Card. Parolin says: “when we were looking for candidates for the episcopate we were looking for pastors, not gladiators, not those who systematically oppose the government, not those who want to show off in the political arena.”

The fact is that those Bishops, too often, were servants of the atheist regime instead of being shepherds of the Christian flock!

(B) The Professor says that the Address of the opening of the Council given by Pope John XXIII was the magna carta of détente politics: from anathema to dialogue … setting aside decades of condemnations … to the strategy of an outstretched hand … to collaboration with the enemy.

Yes, the Pope declared all this candidly. But, beware, détente does not mean surrender, putting aside the condemnations (refraining from anathemas) does not mean approving the errors (the Council “did not say a word about communism” says the Professor. But one must be blind in order not to see a long and clear discourse on atheism, even a systematic one, and on the attitude of the Church towards it, starting with “the Church cannot help but to repudiate, … with all firmness and with pain such pernicious doctrines and actions” (is it really necessary to explicitly say “Marxist communism”?) .

“Outstretched hand” and “collaboration” does not mean allowing oneself to be killed by the enemy (as the Vatican is doing now, unfortunately not without the Pope’s consent).

I too collaborated with the Communists. I taught for 7 years in many seminaries under their control. They could boast of having opened the door, but I had the true and complete opportunity to teach hundreds of seminarians the sound philosophical and theological doctrine, without discounts.

The Professor is worried that by supporting the Second Vatican Council I will lose supporters for my cause (the defense of the true Catholic faith in China). I hope not. I disagree with Archbishop Viganò as he does not accept the Vatican II, but I support his demands that the Vatican respond to his accusations on facts.

After all, if someone stops supporting me because of what I said above, I’m sorry, I can’t help it: I’m a conservative, but not to the extreme.

羅伯特 • 德瑪竇教授,容我說幾句嗎?

譯自88日陳樞機的意文文章 “Mi permette, Prof. Roberto de Mattei?”

(Lucia Cheung)

我想大家都知道,在香港,我們正在與一股力量進行全面鬥爭,這股力量想要全面地控制我們,包括我們的言論和思想。

那些可以說出自己的想法而不必擔心當局是否同意的人是有福的。

對於我說過的一些想法,有人說他部份同意,部份反對。德瑪竇教授讚揚我抗議梵蒂岡對中國教會的「東方政策」,但批評我強烈捍衛梵蒂岡第二屆大公會議。

我感謝你的稱讚,並回應有關批評(想你不會反對)。

我沒有像德瑪竇教授那樣對梵二會議有深入的研究,但是從我的簡單信念(不是天真,也不是盲目),我相信大公會議的教導是絕對權威的,我不認為其中一部分最後有天會被「扔到垃圾桶」(我認為布蘭德米勒樞機的見解與我一樣)。

我也不同意,稱某些梵二文本為「亂七八糟和模棱兩可」。顯然,有些文本是會議神長努力達成一個幾乎完全共識的艱難成果,在此過程中,有些人不得不放棄他們認為已經成熟或適合發表的內容,因為多數人認為那些內容還未成熟或不適合宣告,你可以說是折衷的結論,但它們並不含糊。把某些人認為可以豐富有關宣告的內容放棄,該宣告並不因此變得模棱兩可。


牧靈方法的變化並不一定使論述的內容變質。

教授說:「根據新的牧靈精神,陳述教義的方式比教義更重要。」一旦認為陳述的方式比教義的內容更重要,或者認為為了陳述的需要可以改變教義的內容,那是一個大誤解了。

教宗若望二十三世在大公會議開幕致詞中說:「大公會議的主要目的不是討論這個或那個教會基本教義的主題,而是再次毫無疑問地肯定了教會的整體和準確的所有教導,致力對這確定和不變且必須忠實地尊重的教義,有深化的了解並適當的陳述以回應我們時代的需要。」因此,陳述不是比教義更重要,而是我們現在正在集中精力研究陳述(教義應該已經很牢固)。

談了這些大道理,我們還是有一些細節要注意。

(A) 教授說:「『東方政策』是大公會議的產品。」不!大公會議是嘗試實行東方政策的時機。那時人們似乎不能容忍完全無視共產主義政權的存在,放棄為幫助我們的兄弟去做任何事情。不幸的是,對鐵幕內的情況幾乎沒有任何可靠消息之下便開始這一嘗試。怎能有好效果?悲劇是他們後來竟以為取得了巨大的成功:在那些國家建立了教會聖統制。

帕羅林樞機說:「當我們尋找主教人選時,我們是在尋找牧者,不是像羅馬鬥獸場的角鬥士,不是那些逢政府必反對的人,不是那些喜歡在政治舞台上出風頭的人。」

事實是,那些教廷任命的主教常常是無神論政權的僕人,而不是基督徒羊群的牧羊人!

(B) 教授說:教宗若望二十三世在大公會議的開幕詞,是緩和政治張力的大憲章:從絕罰到對話……擱置數十年來的譴責……到伸出橄欖枝的策略……到與敵人合作。

是的,教宗坦率地說了這一切。不過(小心!),緩和並不等於投降;避免使用「絕罰」字眼並不意味著認同謬論。教授說:大公會議一點也「沒有提及共產主義」。若非瞎了眼不能看不到關於無神論在大公會議文件裡有漫長而清晰的論述,甚至論述了有系統的、有組織的無神主義者。也講了教會對它的態度,一起首就說「教會不得不……堅定而痛苦地排斥這種有害的理論和行動」(難道真的有必要明確地說出「馬克思共產主義」?)。

「伸出橄欖枝」和「合作」並不意味著讓自己被敵人殺害(正如梵蒂岡現在所做的那樣,可惜當然也經教宗同意)。

我也與共產黨合作過。我有7年時間在中國大陸多間受政府控制的神學院任教。他們固然可以自誇打開了門戶,但是我有真正而實在的機會,毫無保留地向數百名神學生傳授完整的哲學和神學教義。

教授擔心我會因為支持梵二,而失去一批擁護我堅持捍衛中國真正的天主教信仰的支持者。我希望不會。我不同意維加諾總主教,因為他不接受梵二,但我支持他要求梵蒂岡對他指控的事實作出回應。

最後,如果有人因我上述的說話而不再支持我,對不起,我也沒辦法:我是一個保守主義者,但不是極端那種。

In dialogo con P. Giampietro sul Vaticano II (tradotto dal mio blog del 26 Luglio da Sabino Paciolla)

Padre Giampietro ha iniziato una serie di articoli scritti e video per commemorare i 50 anni del Vaticano II, presentando un recente libro di un teologo australiano, Ormond Rush, “The Vision of Vatican II”.

Il Vaticano II si è svolto 50 anni fa, ma sicuramente non appartiene al passato, la sua luce guida ancora oggi la Chiesa attraverso l’oscurità del suo cammino.

Io e Padre Giampietro siamo quasi coevi. Quando ha lasciato l’Italia per venire ad Hong Kong come sacerdote missionario appena ordinato, io mi sono trasferito in Italia per proseguire gli studi di teologia in vista dell’ordinazione sacerdotale. In quel periodo Giovanni XXIII annunciò l’intenzione di convocare un Concilio Ecumenico e noi giovani sacerdoti e seminaristi accogliemmo l’annuncio con giubilo.

L’ultimo Concilio Ecumenico (Vaticano I) era già concluso da 90 anni e con l’infallibilità papale proclamata in quel Concilio, pochi si aspettavano un altro Concilio Ecumenico.

Ma nei 90 anni di storia sono avvenuti rapidi e profondi cambiamenti nella società in molti campi. Una valutazione approfondita della nuova situazione in cui la Chiesa si è venuta a trovare fu fortemente sentita come necessaria.

Dal primo articolo di Padre Giampietro posso capire quali aspettative del concilio si nutrivano nella sua mente. Diceva: “dai 19 ai 24 anni ho realizzato grandi cambiamenti nel mio modo di pensare”: allontanarmi dalla “cultura tridentina” attraverso diverse letture, alcune delle quali appartenevano alla “letteratura proibita”.

Quanto a me, sono cresciuto a Shanghai fino a 16 anni. L’esperienza dell’invasione straniera e della povertà ha fatto parte della mia infanzia, ma d’altra parte ho ricevuto una ricca formazione di fede cattolica dai gesuiti francesi prima, e poi dai salesiani di don Bosco, quella fede e la gioia che l’accompagnava hanno sempre regnato nel mio cuore nonostante tutte le difficoltà della vita.

Nel 1948 mi trasferii a Hong Kong giusto in tempo per evitare la dittatura atea. La vita a Hong Kong era più comoda che a Shanghai, ma il fervore religioso e la gioia spirituale continuavano a crescere negli anni del noviziato, degli studi filosofici e della formazione al lavoro salesiano.

Quando nel 1955 sono stato mandato dal mio superiore religioso a studiare in Italia (Torino) avevo 23 anni, più o meno 3 anni prima che Padre Giampietro lasciasse l’Italia per Hong Kong. Ciò significa che mi sono trovato in una situazione simile a quella descritta da Padre Giampietro in quella breve citazione. Anch’io ho “realizzato grandi cambiamenti nel mio modo di pensare”. Nella Pontificia Università, con studenti provenienti da tutti i continenti, mi sono trovato nel vero grande mondo, in una Chiesa per me nuova, che era in uno stato di risveglio e di confusione. “Era fortemente sentita la necessità di una valutazione approfondita della situazione”.

A me, un giovane dalla mentalità semplice, la situazione “italiana” di quei giorni appariva molto “nervosa”, “sulla difensiva”.

P. Giampietro ha parlato della “letteratura proibita”. Anche nella Chiesa italiana si vedevano tracce di un governo in stile “fascista”. Pochi teologi italiani hanno osato scrivere, la maggior parte dei libri teologici in italiano sono stati tradotti da altre lingue europee.

(Un giorno 4 cardinali italiani, notoriamente conservatori, hanno fatto pressione sui superiori salesiani per licenziare il nostro professore di etica sociale, considerato troppo “progressista”. Ma per fortuna, quello fu un episodio isolato).

La comunità dei docenti della nostra Università era di vedute abbastanza larghe da lasciar crescere “il grano e la zizzania insieme”: come studenti di un’università ci era permesso di essere informati su tutte le molte “correnti” di idee nella Chiesa, ma i nostri professori sono stati anche abbastanza saggi da aiutarci a distinguere la differenza tra le due.

Temo che sia stato questo “fascismo nella Chiesa italiana” a provocare quella forte reazione, un’aspettativa di un Concilio “liberatorio”, per liberare la Chiesa dalla cosiddetta “Cultura Tridentina”.

Non ho letto il libro di Padre Ormond Rush, innumerevoli libri di questo tipo sono apparsi dopo il Concilio, presentano una visione “globale” del Concilio, i “principi fondamentali” dietro i molti documenti. Possono essere utili per aiutare ad avere una comprensione generale del Concilio, ma c’è un pericolo: una particolare presentazione “globale” del Concilio può non essere fedele ai documenti del Concilio, ma piuttosto una sua comprensione soggettiva.

Ripeto: non ho letto il libro di P. Rush, ma mi permetto di dire che la presentazione “completa” della visione conciliare di P. Giampietro sembra essere sfuocata. Nell’articolo sembra affermare che il Vaticano II ha il merito di annullare il “Tridentino” come la pulizia dell'”Ultimo giudizio” di Michelangelo. Questa sarebbe una visione estremamente negativa e terribilmente ristretta, e soprattutto: fuori fuoco.

Partiamo dai fondamentali.

A cosa servono i Concili Ecumenici?

Non sono per la creazione di una nuova Chiesa, ma per una nuova comprensione di sé. La Chiesa è stata fondata da Gesù Cristo sugli Apostoli. La conclusione del Primo Concilio Ecumenico di Gerusalemme ha dichiarato: “È stato deciso dallo Spirito Santo e da noi stessi (apostoli)…”.

Guidati dallo Spirito Santo i Concili Ecumenici sono le pietre miliari del cammino della Chiesa attraverso i secoli, accumulano un ricco patrimonio e mostrano sempre più luminoso il vero volto di Cristo, il Redentore dell’umanità.

I vescovi, protagonisti del Vaticano II, hanno lavorato duramente dal 1959 al 1965.

Sono stato a Roma dal 1961 al 1964, lavorando intensamente alla mia tesi di dottorato in Filosofia. Nel tempo libero, come altri giovani sacerdoti e seminaristi a Roma, mi divertivo ad ascoltare tutte le notizie e i pettegolezzi quotidiani sul Concilio; le battaglie feroci sullo stereotipo dello spartiacque tra conservatori e progressisti; i Padri conciliari che si accusavano a vicenda con volantini che volavano su piazza San Pietro… Le barzellette! (Certo la cosa più memorabile fu quella commovente “buona notte”, pronunciata l’11 ottobre da Papa Giovanni XXIII, dal suo studio, ai fedeli in piazza San Pietro sotto la luna splendente, che salutò dicendo: “fate una carezza ai vostri figli, a nome mio”).

C’è un detto, non lontano dalla verità: un Concilio Ecumenico parte dagli sforzi umani, poi viene il diavolo a creare problemi, ma alla fine lo Spirito Santo porta tutto ad un lieto fine.

Il seme del Vaticano II è stato seminato nella mente e nel cuore di molti fedeli molto prima del 1959, poi il Papa ha convocato il Concilio e ha istituito la Commissione Preparatoria, che ha raccolto materiale da tutte le Chiese e ha redatto i documenti di lavoro; poi i feroci dibattiti in sala. Nel processo a volte la carità e le buone maniere lasciavano a desiderare (veniva il diavolo!); poi le molte riscritture dei documenti (a volte si spendevano giorni per una sola frase o parola. Quanto sono ingrati coloro che disprezzano i “minuscoli dettagli” a favore dello “spirito comprensivo” del Concilio), solo grazie a un lavoro così duro è stato possibile raggiungere quella quasi unanimità nell’approvazione dei documenti finali.

Il frutto del Vaticano II sono quei 16 Documenti, in particolare le 4 Costituzioni. Attraverso quei documenti si sente la vera voce dello Spirito Santo.

Seminari, presentazioni complete, analisi comparative, ecc. sono mezzi utili per comprendere il Concilio, ma non ignorando i Documenti stessi o manipolando i Documenti.

Purtroppo, la polarizzazione tra conservatori e progressisti non è scomparsa dopo il Concilio. P. Giampietro parla di coloro che hanno avuto difficoltà a capire, o addirittura si sono rifiutati di accettare le “novità” nelle decisioni conciliari: sono i conservatori estremi; ma ci sono anche i progressisti estremi che sostengono che ora tutto può cambiare nella Chiesa.

La Chiesa è un corpo vivo che certamente cresce e cambia, ma, come dice il Cardinal John Henry Newman, lo sviluppo è “omogeneo”, cioè non altera l’identità sostanziale. Un ragazzo cresce fino alla maturità ed è sempre la stessa persona.

I conservatori estremisti dicono: la Chiesa dopo il Vaticano II non è più la Chiesa cattolica in cui ho ricevuto il battesimo. Ma tu sei stato battezzato in una Chiesa che crede in un’unica Chiesa apostolica, guidata dal Papa e dai Vescovi come autentici maestri di fede.

Gli estremisti progressisti dicono: prima del Concilio non era consentito cambiare nulla, ora con il Vaticano II sono stati fatti molti cambiamenti, quindi, molte cose dovrebbero poter cambiare anche in futuro. Sì, ma solo per decisione della legittima autorità, non per scelta arbitraria di qualcuno, e sicuramente non annullando il passato. Lo Spirito Santo di oggi non contraddice lo Spirito Santo di ieri.

Permettetemi di spendere qualche parola su questo “Complesso anti-tridentino”.

È vero che la maggior parte dei Concili Ecumenici della storia sono stati convocati per affrontare una crisi (per esempio un’eresia), il Tridentino (1545-1563) è stato uno di questi. Ma combattendo l’eresia la Chiesa ha approfondito la conoscenza di se stessa.

Gli eretici dicono “sola scriptura”, “solo la Bibbia è sufficiente”. La Chiesa ha risposto: La Bibbia è preziosa ma è un libro, Gesù ha affidato la Sua Chiesa agli esseri umani viventi con la promessa della Sua Presenza e la guida dello Spirito Santo.

Gli eretici dicono “sola fides!”, “basta credere e si è salvati” La Chiesa risponde: la salvezza non è semplicemente una copertura di peccati che ci lascia interiormente ancora una “massa dannata”, la grazia ci trasforma radicalmente e ci viene data la capacità e il dovere di vivere una vita veramente “santa”.

(Oggi non li chiamiamo eretici, li chiamiamo fratelli, e giustamente. Ma di fronte al pericolo mortale si può essere scusati se si dimenticano le sottigliezze).

Nel Concilio sono stati forniti chiarimenti sulla natura dei Sacramenti, specialmente della Santa Eucaristia e del Sacerdozio.

Per un tale contributo di  arricchimento dell’insegnamento della Chiesa al deposito della fede, come possiamo non essere grati al Signore?

Nella ricerca delle cause delle proteste da parte dei Protestanti, il Concilio Tridentino ha riconosciuto gravi carenze nella formazione e nella cura del clero. Sono stati concordati sapienti ed efficaci rimedi e quindi un formidabile risveglio della fede, della pietà e dello zelo missionario: questa è la riforma cattolica o “Controriforma” in opposizione alla riforma protestante. Credo che sia io stesso che P. Giampietro siamo i beneficiari di questa riforma.

Chi protesta sostiene che “il latino è inventato dal diavolo”! Andiamo! La Chiesa ha salvato la cultura greco-romana (letteratura filosofica, arte, musica) e l’ha usata per educare gli invasori “barbari”, dopo la caduta dell’Impero Romano, ponendo le basi della moderna civiltà europea.

Alcuni potrebbero non sapere che i filosofi e gli scienziati moderni erano ancora soliti scrivere in latino (Francis Bacon 1561-1626, Galileo Galilei 1564-1642, René Descartes 1596-1650, Gottfried Wilhelm Leibniz 1646-1716, Immanuel Kant 1724-1804).

La teologia tridentina, soprattutto in latino, ha salvato la fede della Chiesa dei laici, e la liturgia tridentina in latino con il canto gregoriano (compreso il “dies irae”) ha alimentato la pietà di generazioni e sostenuto il coraggio di innumerevoli martiri.

Suona blasfemo dire che il Vaticano II ha dovuto ripulire la Chiesa dalla “sporcizia” tridentina.

Allora, non stiamo parlando di visione? La visione è guardare avanti, non indietro. La visione del Vaticano II è nel discorso di apertura di Papa Giovanni XXIII dell’11 ottobre 1962: “dalla rinnovata, serena e tranquilla adesione a tutti gli insegnamenti della Chiesa, nella sua integrità e precisione, come risplende soprattutto negli atti conciliari di Trento e del Vaticano I, lo spirito cristiano e cattolico del mondo intero attende di fare un passo avanti verso una penetrazione dottrinale e una formazione delle coscienze che sia in più perfetta corrispondenza con la fedeltà alla dottrina autentica, studiandola ed esponendola attraverso le forme di ricerca e le formule letterarie del pensiero moderno”.

Questo è il significato di “aggiornamento”, non significa negare il nostro passato o seguire tutte le mode secolari!

Conclusione:

Ammiriamo il piano divino, l’unica storia di salvezza. Le libertà umane possono fallire, ma Dio guida la Chiesa in modo sicuro verso la meta. È un viaggio nella continuità non attraverso le rotture.

  • La storia di Israele è stata un continuo alternarsi di fedeltà e infedeltà. Ma la vera fede di Abramo, attraverso Maria, Gesù e gli Apostoli, ci è stata trasmessa.
  • Anche l’Antico Testamento ci appartiene, e la Chiesa del Nuovo Testamento è aperta a tutti.
  • I salmi sono preghiere che si adattano ad ogni situazione della nostra vita. La voce dei profeti suona ancora attuale per la Chiesa nella società moderna.
  • Dobbiamo essere grati alla cultura greca proprio per la parola “Homoousios” che ha aiutato la Chiesa ad esprimere con esattezza la natura divina di Gesù, vero Dio e vero uomo.
  • La lingua latina è stata fondamentale per mantenere unite a Roma le tante Chiese europee e missionarie. Il ricco patrimonio di secoli di musica liturgica e cerimoniali ha alimentato la pietà dei credenti. Perché dovremmo sorprenderci, se i giovani di oggi, pur accettando sinceramente la riforma liturgica della Chiesa, apprezzano ancora la Messa Tridentina?
  • La Chiesa prosegue il suo cammino “tra la tribolazione del mondo e la consolazione di Dio” (Sant’Agostino “città di Dio”) “per giungere all’unità nella nostra fede ed alla conoscenza del Figlio di Dio, fino a diventare l’uomo perfetto, pienamente maturo con la pienezza di Cristo stesso” (Ef 4,13).
  • Il Vaticano II è ben consapevole che gli errori persistono nel mondo, ma il Concilio non intende condannarli, vuole aiutare l’uomo a rendersi conto di come questi errori, soprattutto un ostinato rifiuto di Dio, non siano favorevoli alla vera felicità umana.

La Costituzione Pastorale sulla Chiesa nel mondo moderno, l’espressione più tipica della visione conciliare, elenca tutte le minacce e le ansie dell’uomo moderno, ma è pienamente fiduciosa che la Chiesa sia in grado di venire in aiuto all’uomo, se solo riuscisse a rivelargli il vero volto di Gesù.

Mi permette, Prof. Roberto de Mattei?

Penso che tutti sanno che qui a Hong Kong siamo in piena battaglia contro il potere che ci vuol dominare completamente, compresa la parola ed il pensiero.

Beati coloro che possono dire ciò che pensano, senza preoccuparsi se le autorità siano d’accordo.

Lo scrivente è stato qualificato da qualcuno come parzialmente nel giusto e parzialmente errato. Il Professore de Mattei mi loda perchè protesto contro l’Ostpolitik del Vaticano nei riguardi della Chiesa in Cina, ma mi critica perchè diffendo, a spada tratta, il Concilio Vaticano II.

Ringrazio per le lodi e rispondo alle critiche (con suo permesso).


Non ho fatto studi profondi sul Vaticano II come il Professore de Mattei, ma dalla mia fede semplice, (non ingenua, non acritica) ritengo che gli insegnamenti dei Concili Ecumenici sono supremanente autorevoli, e non posso pensare che parte di essi possa finire un giorno “in cestino” (Penso che in ciò Card. Brandmüller stia dalla mia parte).

Non ritengo neppure giusto qualificare certi testi conciliari come “faraginosi ed ambigui”. Ovviamente certi testi sono frutti di un lavoro faticoso per raggiungere un consenso quasi totale dell’assemblea Conciliare, nel processo qualcuno ha dovuto rinunciare a ciò che pensava fosse già maturo o conveniente per essere pronunciato, mentre la maggioranza giudicava prematuro od inconveniente fare un pronunciamento, conclusioni di compromesso se le si vuole chiamare così, ma non ambigue. Il rinunciare a qualcosa, che qualcuno crede possa arricchire il pronunciamento, non per questo rende il pronunciamento ambiguo.

Il cambio metodologico pastorale non intacca necessariamente il contenuto del discorso.

Il Professore dice “secondo il nuovo spirito pastorale più importante della dottrina è il modo in cui la dottrina viene presentata”. Tale proposizione può essere malintesa, quasichè il modo di presentazione sia più importante della dottrina stessa, quasichè l’esigenza della presentazione possa comportare mutamento della dottrina.

Nel discorso di apertura del Concilio Papa Giovanni dice: “Lo scopo principale di questo Concilio non è la discussione di questo o quel tema della dottrina fondamentale della Chiesa…Ma dalla rinnovata, serena e tranquilla adesione a tutto l’insegnamento della Chiesa nella sua interezza e precisione…è necessario che questa dottrina certa ed immutabile, che deve essere fedelmente rispettata, sia approfondita e presentata in modo che risponda alle esigenze del nostro Tempo.” Dunque, non è che la presentazione sia più importante della dottrina, è che ora ci concentriamo a studiare la presentazione (mentre la dottrina si suppone già messa al sicuro).


Detto questo in generale veniamo a qualche dettaglio.

(A) Il Professora dice: l “Ostpolitik”. È figlia del Concilio.” No! Il Concilio è stato l’occasione per tentare la politica dell’ Ostpolitik. Non sembrava tollerabile un completo ignorare l’esistenza dei regimi comunisti, fare niente per venire in aiuto ai nostri Fratelli. Sfortu- natamente, si comincia il tentativo avendo in mano quasi nessuna informazione sicura sulla situazione oltre la cortina. La tragedia è stata l’illusione, posteriore, di aver avuto un grande successo: di aver messo in piedi la gerarchia ecclesiastica in quei paesi.

Card. Parolin dice: quando cercavamo candidati per l’episcopato cercavamo dei pastori, non dei gladiatori, non quelli che si oppongono sistematicamente al governo, non quelli che si fanno avanti nell’arena politica”.

Il fatto è che quei Vescovi, troppo sovente, erano servitori del regime ateo invece di essere pastori del gregge cristiano!

(B) Il Professore dice che il Discorso dell’apertura del Concilio tenuto da Giov. XXIII è stato la magna carta della politica di détente : dall’anatema al dialogo…accantonare decenni di condanne…alla strategia della mano tesa…alla collaborazione con il nemico.

Sì, il Papa l’ha dichiarato candidamente. Ma, attenzione, détente non vuol dire arrendersi; accantonare le condanne (astenersi da anatemi) non vuol dire approvare gli errori (il Concilio “non disse una parola sul comunismo” dice il Professore. Ma bisogna essere ciechi per non vedere un lungo e chiaro discorso sull’ateismo, anche quello in forma sistematica, e l’atteggiamento della Chiesa di fronte ad esso, cominciando con “la Chiesa non può fare a meno di riprovare, …con tutta fermezza e con dolore tali perniciose dottrine e azioni” (è proprio neccessario dire esplicitamente “comunismo marxista”?).

Mano tesa” e “collaborazione” non vuol dire lasciarsi ammazzare dal nemico (come ora sta faccendo il Vaticano, purtroppo non senza il consenso del Papa).

Anch’io ho collaborato con i comunisti, ho insegnato per 7 anni in molti seminari sotto il loro controllo. Essi hanno potuto vantarsi di aver aperto la porta, ma io ho avuto l’apportunità, vera e completa, di insegnare a centinaia di seminaristi la sana dottrina filosofica e teologica, senza sconti.


Il Professore si preoccupa che sostenendo il Concilio Vat.II perderò dei sostenitori per la mia causa (la defesa della vera fede cattolica in Cina). Spero di no. Non sono d’accordo con Arcivescovo Viganò in quanto non accetta il Vat. II, ma lo sostengo in quanto esige che il Vaticano risponda alle sue accuse su fatti.

Del resto, se qualcuno smette di sostenermi per quel che ho detto qui sopra, mi dispiace, ma non posso farci niente: sono un conservativo, ma non ad oltranza.

Let me join Fr. Giampietro in remembering Vatican II (free translation from my blog – 19-7-2020)

Fr. Giampietro started a series of written articles and videos to commemorate the 50 years of Vatican II, presenting a recent book by an Australian theologian Ormond Rush “The Vision of Vatican II”.

Vatican II happened 50 years ago, but it surely doesn’t belong to the past, its light still leads the Church through the darkness of her journey today.

I and Fr. Giampietro are almost coeval. When he left Italy to come as a newly ordained missionary priest to Hong Kong, I went to Italy to pursue my studies of theology in view of priestly ordination. Around that time John XXIII announced his intention to convoke an Ecumenical Council, we young priests and seminarians, welcomed that announcement with jubilation.

The last Ecumenical Council (Vatican I) was already 90 years back away, and with the Papal Infallibility proclaimed in that Council, few expected any more Ecumenical Council.

But in the 90 years of history fast and deep changes happened in the society in many fields. A thorough assessment of the new situation in which the Church found herself was strongly felt necessary.


From Fr. Giampietro’s first article I can understand what kind of expectations from the council were nurtured in his mind. He said: “from 19 to 24 years of age I realized big changes in my way of thinking”: moving away from the “Tridentine culture” through different readings, some of which belonged to “forbidden literature”.

As about me, I grew up in Shanghai till 16 years of age. Experience of foreign invasion and poverty was part of my childhood, but on the other side I received a rich formation in Catholic faith from French Jesuits first, and then from the Salesians of Don Bosco, that faith and the accompanying joy  always reigned in my heart in spite of all the hardships of life.

In 1948 I moved to Hong Kong just in time to avoid the atheist dictatorship. Life in Hong Kong was more comfortable than in Shanghai, but the religious fervour and spiritual joy kept growing through the years of novitiate, philosophy studies and training in Salesian work.

When in 1955, I was sent by my religious superior to study in Italy (Turin) I was 23, more or less 3 years before Fr. Giampietro left Italy for Hong Kong. That means I went into a similar situation as Fr. Giampietro described in that short quotation above. I also “realized big changes in my way of thinking”. In the Pontifical University, with students coming from all continents, I found myself in the real big world, in a Church new to me, which was in a state of awakening and confusion. “A thorough assessment of the situation was strongly felt necessary”.

To me, a simple-minded young man, the “Italian” situation of those days appeared to be very “nervous”, “on the defense”.

Fr. Giampietro mentioned the “forbidden literature”. Even in the Italian Church traces of “fascist” style governance could be seen. Few Italian theologians dared to write, most theological books in Italian were translation from other European languages.

(One day 4 notoriously conservative Italian Cardinals pressured the Salesian superiors to fire our Professor of social ethics, considered too “progressive”. But fortunately, that was an isolated episode.)

The teaching community in our University was open-minded enough to let “the wheat and the weeds grow together”: as students of an university we were allowed to be informed of all the many “currents” of ideas in the Church, but our Professors were also wise enough to help us to distinguish between the two.

I am afraid it was this “fascism in the Italian Church” to cause that strong reaction, an expectation of a “liberating” Council, to free the Church from the so called “Tridentine Culture”.


I have not read the book of Fr. Ormond Rush, innumerable such books appeared after the Council, they present a “comprehensive” vision of the Council, the “fundamental principles” behind the many documents. They may be useful to help having a general understanding of the Council,

but there is a danger: a particular “comprehensive” presentation of the Council may not be faithful to the documents of the Council, but rather a subjective understanding of it.

I repeat: I have not read the book by Fr. Rush, but I allow myself to say that Fr. Giampietro’s “comprehensive” presentation of the Council’s vision seems to be out of focus. In the article he seems to say that Vatican II has the merit of undoing the “Tridentine” like the cleansing of Michelangelo’s “Ultimo giudizio”. That would be extremely negative and terribly narrow a vision, and above all: out of focus.


Let us start from the fundamentals.

What are the Ecumenical Councils for?

They are not for the creation of a new Church, but for a new self-understanding. The Church was founded by Jesus Christ on the Apostles. The conclusion of the Frist Ecumenical Council of Jerusalem declared: “It has been decided by the Holy Spirit and by ourselves (apostles)…”.

Guided by the Holy Spirit the Ecumenical Council are the milestones on the journey of the Church through centuries, accumulating a rich heritage, showing ever brighter the true face of Christ, the Redeemer of mankind.


The Bishops, the protagonists of the Vatican II worked hard from 1959 to 1965.

I was in Rome from 1961 to 1964, working hard on my thesis of Doctorate in Philosophy. In spare time, I enjoyed, like other young priests and seminarians in Rome, all the daily hot news and gossips about the Council; the fierce battles along the stereotype of divide between conservatives and progressives; Council Fathers accusing each other with leaflets flying over Saint Peter’s square…The jokes!” (of course, the most memorable thing is the moving “good night”, that 11 October, of John XXIII, from his studio, to the faithful on St. Peter’s square, under the shining moon, concluded with “give a caress to your children, on my behalf”.)

There is a saying, not far from the truth: an Ecumenical Council starts from human efforts, then comes the devil to make trouble, but at the end the Holy Spirit brings everything to an Happy Ending.

The seed of Vatican II were sown in the minds and hearts of many believers long before 1959, then the Pope convoked the Council and set up the Preparatory Commission, which gathered materials from all the Churches and drafted the working papers; then the fierce debates in the hall. In the process sometimes charity and good manners left to be desired (the devil came!); Then the many rewritings of the documents (sometimes days were spent on a single sentence or word. How ungrateful those who despise the “minute details” in favour of the “comprehensive spirit” of the Council), only because of such hard work it was possible to reach that almost unanimity in the approval of the final documents.


The fruit of Vatican II are those 16 Documents, especially the 4 Constitutions. Through those documents you hear the real voice of the Holy Spirit.

Seminaries, comprehensive presentations, comparative analyses etc. are useful means to understand the Council, but not by ignoring the Documents themselves or manipulating the Documents.

Unfortunately, the polarization between the Conservatives and Progressives did not disappear after the Council. Fr. Giampietro mentions those who had difficulty to understand, or even refused to accept the “novelties” in Council’s decisions: they are the extreme conservatives; but there are also extreme progressives who claim that now on everything can change in the Church.

The Church is a living body it certainly grows and changes, but, as Cardinal John Henry Newman puts it, the development is “homogeneous”, i.e. with the substantial identity not altered. A boy grows into maturity and he is still the same person.

The extreme conservatives say: the Church after the Vatican II is no more the Catholic Church I received baptism in. But you were baptized in a Church which believes in one apostolic Church, led by the Pope and the Bishops as authentic teachers of faith.

The extreme progressives say: before the Council nothing was allowed to change, now with Vatican II many changes have been made, so, many things should be allowed to change also in the future. Yes, but only by a decision of the legitimate authority, not by an arbitrary choice of anybody, and surely not by undoing the past. The Holy Spirit of today doesn’t contradict the Holy Spirit of yesterday.


Let me spend few words on this “anti-Tridentine Complex”.

It is true that most Ecumenical Councils in the history were convoked to deal with a crisis (e.g. a heresy), the Tridentine (1545-1563) was one. But by fighting the heresy the Church deepened her self-knowledge.

The heretics say “sola scriptura!”, “only the Bible is enough”. The Church answered: Bible is precious but it’s a book, Jesus entrusted His Church to living human beings with the promise of His presence and the guidance of the Holy Spirit.

The heretics say “sola fides!”, “just believe and you are saved” The Church answered: salvation is not simply a covering of sins leaving us interiorly still a “massa damnata”, the grace transforms us radically and we are given the capacity and duty to live a really “holy” life.

(Today we don’t call them heretics, we call them brothers, and rightly. But when facing mortal danger you may be excused if you forget the niceties.)

In the Council clarifications were given on the nature of the Sacraments, especially of Holy Eucharist and the Priesthood.

For such enriching supply of Church teaching into the deposit of faith, how can we not to be grateful to the Lord?

When searching for the causes of the protests of the protestants, Tridentine Council recognized serious deficiencies in the formation and care of the clergy. Wise and effective remedies were agreed upon and hence a formidable revival of faith, piety and of missionary zeal: this is the Catholic reform or “Counter-reform” in opposition to protestant reformation. I think both I myself and Fr. Giampietro are beneficiaries of that reform.


The protesters say “latin is invented by the devil”! Come on! The Church saved the Greek-Roman Culture (philosophy literature, art, music) and used it to educate the invading “barbarians”, after the fall of Roman Empire, laying foundation of the modern European civilization.

Some may not know that the modern philosophers and scientists still used to write in latin (Francis Bacon 1561-1626, Galileo Galilei 1564-1642, René Descartes 1596-1650, Gottfried Wilhelm Leibniz 1646-1716, Immanuel Kant 1724-1804).

The Tridentine theology mainly in latin saved the faith of the Church of the lay, and the Tridentine liturgy in latin with the gregorian chant (including the “dies irae”) nourished the piety of generations and sustained the courage of innumerable martyrs.

It sounds blasphemous to say that Vatican II had to clean the Church of the Tridentine “dirt”.


Then, are we not talking about vision? Vision is looking ahead, not backwards. The vision of Vatican II is in the Opening speech of Pope John XXIII, 11 October 1962: “from the renewed, serene and calm adherence to all the teachings of the Church, in its integrity and precision, as resplendent mainly in the conciliar acts of Trent and Vatican I, the Christian and Catholic spirit of the entire world awaits to go one step further towards a doctrinal penetration and a formation of consciences that is in a more perfect correspondence with fidelity to authentic doctrine, studying it and exposing it through the forms of research and the literary formulas of modern thought.”

This is the meaning of “aggiornamento”, it does not mean to deny our past or to follow all the secular fashions!


Conclusion:

Let us admire the divin plan, the one history of salvation. Human freedoms may fail, but God guides the Church securely to the goal. It’s a journey in continuity not through ruptures.

  • The history of Israel was a continuous alternation of fidelity and unfaithfulness. But the true faith of Abraham, through Mary, Jesus and the Apostles, has been transmitted to us.
  • The Old Testament belongs to us too, and the Church of the New Testament is open to everybody.
  • The psalms are prayers which fit every situation of our life. The voice of the prophets rings still relevant to the Church in modern society.
  • We must be grateful to Greek Culture just for the word “Homoousios” which helped the Church to express with exactitude the divin nature of Jesus, true God and true man.
  • The latin language was instrumental to keep the many European and missionary Churches united to Rome. The rich heritage of centuries of liturgical music and ceremonials nurtured the piety of believes. Why should we be surprised, if today’s young people, while sincerely accepting the Church’s liturgical reform, still appreciate the Tridentine Mass?
  • The Church carries on her journey “admixt world’s tribulation and God’s consolation” (St. Augustin “city of God”) “to come to unity in our faith and in our knowledge of the son of God, until we become the perfect Man, fully mature with the fullness of Christ himself” (Eph. 4:13)
  • Vatican II is very aware that errors persist in the world, but the Council doesn’t intend to condemn them, it wants to help man to realize how those errors, especially a willful refusal of God, are not conducive to real human happiness.

The Pastoral Constitution on the Church in the modern world, the most typical expression of the Council’s Vision, lists all the threats to and anxieties of modern man, but is fully confident that the Church is able to come to man’s aid, if only she succeeds to reveal to him the true face of Jesus.

也談談梵二的憧憬

恩保德神父一向是我的朋友(這位講廣東話叻過許多上海佬的「鬼佬」,在香港誰不是他的朋友?),他在公教報開始了共五集的一系列文章(我的文章已沒有資格登上公教報,我怎能不眼紅?),那些文章的題目是《第二屆梵蒂岡大公會議》(這會議已在五十年前閉幕,但除了聖經還有什麼比這會議的訓導更能光照今天的教徒在亂世中找到方向?)。

恩神父的計劃是除了文章還出錄影,且已出了第一集,教友有福聽他用漂亮的廣東話講論梵二這個重要的題目。

我和恩神父幾乎是同年,我們的生命都和梵二分不開,我們兩個和梵二的關係和看法有許多地方相同,也有不少地方不同,我以為恩神父不會介意我把我的經歷與教內兄弟姊妹分享,來補充一些對梵二的感觀和瞭解。


恩神父直至24歲生活在意大利的教會內,那當然是一個大福份。天主安排了耶穌創立的教會在歷史中從羅馬普傳歐洲,又從歐洲傳到全球。我想像恩神父在一個充滿信仰氣氛的社會中渡過了那二十幾年,像那時代許多傳教士一樣,由那信仰中得到了傳教的神火。

天主藉着宗座外方傳教會和許多其他修會的男女傳教士,把信仰的大恩傳給了香港教會。在上海耶穌會及許多其他修會的傳教士,把信仰深深地種在我們上海教友心中。在我生命的最初十六年,許多上海教友家庭中也產生了許多神職及修會的聖召,在教堂、學校和修院裡,許多本地的福傳者也受到了栽培。在共產黨掌權而難為教會的時候,我們才見到那信仰的根已多麼深:殉道者成了「眾多如雲的證人」(希12:1)。

1948年,我16歲,來了香港,另一個福地:在這裡入了初學,讀了哲學,也在慈幼會備修院服務了三年。1955年,我23歲,離港去意大利受訓,29歲(1961年)晉鐸。

恩神父說他從19歲至24歲(1953-1958年)他開始覺得自己的思想有了重大的轉變。那幾乎正是我開始在意大利受訓的年代。我很容易明白恩神父那時的心態。

墨索里尼(Mussolini)執政的廿多年影響了意大利不少。連教會裡也有些法西斯主義(Fascist)作風。恩神父說他那時「開始接收不同的訊息,閱讀不同的刊物,甚至那些為當時的教會屬不合法的刊物」。那時政府和教會很嚴厲控制言論,意大利作者不敢多寫作,許多神學書也是從外文翻譯的。幾位意大利「保守」樞機聯合向慈幼會總部長上施壓,辭去了一位慈大社會倫理學的教授;又向耶穌會總部長上施壓,辭去了額我略大學兩位聖經專家,都是因為這些教授「太先進」。我們那時年輕的修生和神父當然都站在「先進派」那邊。教宗若望廿三召開大公會議,提創 aggiornamento(這詞準確的翻譯是「向今日的人類福傳」),使我們都很興奮。

恩神父那時剛到香港,我卻從1961至1964年正在羅馬慈大攻讀哲學博士學位,每天除了認真在學業上下功夫,也緊隨大公會議的進展(「八卦」新聞及梵二「笑話」也是我們的「日用糧」)(最不能忘記的是大公會議開幕那天晚上,若望廿三從他書房窗口給伯多祿廣場上信徒的good night訓話)。當然這些祇是大公會議的花絮,聖神所領導和催成的、大公會議的重要成果、正是恩神父所提的「十六份文件」。(我以為每位有知識的現代教友,除了聖經,都應該隨手有一本《梵蒂岡第二屆大公會議文獻》及一本《天主教教理》。)


講到這裡我想在一個「前題」性的問題上和恩神父切磋。

我們要用什麼方法(工具)來認識梵二

恩神父很欣賞一位澳洲著名神學家Fr. Ormond Rush的書“The Vision of Vatican II”(梵二的憧憬),他雖無意「推銷」那本書,但鼓勵大家去「閱讀它」。我慚愧未認識這本書。其實梵二後的50年內這樣的書多不勝數。

這些書對梵二介紹了一些「宏觀的看法」,為平常教友當然是提供了一件有用的工具,但也有一個實在的危險,就是作者把他主觀的取態介紹給了讀者,而那取態可能是兩種「極端」:極端保守、極端先進,都不尊重梵二的本意。

恩神父也提起:梵二後有人不易明白,甚至不接受梵二的訓導,他心目中的那些大概是「保守派」,他們以為梵二負賣了教會的傳統。但也有完全相反的取態:有人以為梵二證明教會內什麼都可以改變,所以以為堅持梵二的文件是負賣梵二的「精神」。

有需要「宏觀」,但不能輕視某些所謂「瑣碎片段」。恩神父一定知道梵二的二千多位主教有時會用幾天時間來討論一字一句,這樣最後才能有幾乎全體主教贊成了那些文件,且由教宗認同。疏忽「文件」祇談「精神」是危險的。

初期教會的宗徒們介紹耶路撒冷第一屆大公會議時說「聖神與我們決定了……」(宗15:28),大公會議的主角是聖神與宗徒(或他們的繼承人)(當然也有整個教會的參與)。

有人說在每個大公會議第一階段我們看到的是人的努力,第二階段魔鬼入場製造麻煩,但最後第三階段聖神「搞掂」一切。這講法未必沒有道理。

梵二不是六十年代才開始的,聖神早已開始把梵二大公會議的種子放在無數神長、神學家、牧者及教友心中。他們的祈禱、研究,甚至爭論準備了梵二主教們的「辨別」。有時甚至在爭論中也過了分,傷了愛德,那當然是魔鬼的作弄,但最後聖神領導教宗和與會的神長(也有他們神學顧問的輔助)為教會作出「祂」以為最好的決定。

記着這些我們也容易以適當的心態去接受大公會議的訓導

既然歷代大公會議的主角是聖神和基督的教會,那末把梵二的憧憬說成是「把教會在歷史中所積累(累積)的污垢陋習清除」恐怕真太負面了!把梵二前的教會說成是特倫多的教會也太近視了。難道梵二的成就在於推翻特倫多?那末,下一屆大公會議的意義就在於推翻梵二?今天的聖神否認昨天的聖神?

教會是一個生活的個體,每屆大公會議都是這生命旅程中的里程碑。藉着歷史中的大公會議,聖神帶耶穌建立在宗徒們身上的教會成長到今天,……「直到我們眾人都達到對於天主子,有一致的信仰和認識,成為成年人,達到基督圓滿年齡的程度」(弗4,13)。


我們要有謙虛感恩的心接受天主在歷史中對我們的安排。

  • 祂經過以色列彎彎曲曲的旅程,把舊約中寶貴的信仰,藉着瑪利亞、耶穌、宗徒們傳給了我們。難道我們不承認亞巴郎為信德之父,甚至以他為恥嗎?
  • 耶路撒冷的會議認定了新約教會的普世性,難道也就否定了舊約嗎?
  • 初期教會經過嚴重的危機,用希臘文的「同性同體」肯定了耶穌是真天主真人,我們能不欣賞希臘的文化嗎?
  • 羅馬教會這麼長久的歷史中,藉着拉丁文及額我略歌豐富了我們的信仰理解及祈禱熱情。沒有好好在拉丁文神學中吸收了信仰的首批傳教士,誰會把那信仰用我們的語言傳給我們?有人,尤其青年人,絕不抗拒梵二,但也喜歡以前的祈禱方式,我們該感到奇怪嗎?

恩神父用了一大片段講述他看了西斯汀小堂刷新了的米高安哲奴(Michelangelo)的壁畫非常欣喜。我很高興。(我本來以為他對那公審判的圖像會有意見;那不是代表比較保守的dies irae的末世觀嗎?梵二的末世觀不是比較樂觀的嗎?當然天堂地獄是當信道理,但梵二不是更強調天主意欲拯救每個人的心願嗎(LG 16, GS 22)?)

不過,他用這壁畫的刷新來形容梵二,把梵二的作用放在「去除舊漬」,而這舊漬竟是特倫多大公會議,似乎說:「因除去了特倫多這污漬,梵二才給我們看到教會的真面目,教會的真傳統」,那我就不能苟同了。

每個大公會議都幫我們看到教會的真面目,特倫多的、梵二的都是。所有大公會議加在一起正豐富了教會傳統的寶庫。


固然在歷史中大公會議多在某一危機發生時才召開,在大會中也反省當代教會的缺失。特倫多會議為應付誓反教的崛起,在三位教宗的領導下由1545年至1563年處理了很多問題,對教會的成長起了不可衡量的貢獻。

它面對了兩個危險的異端:「sola scriptura, sola fides。聖經是信仰唯一準則;人祇要信就能得救。」不,教會說,聖經是書,而耶穌把教會交給一班活生生的人;有信仰才能得救,但信仰帶來內在的救恩,使獲救者應該,且有能力按信仰生活,結出善行的果實。還有關於鐸品和聖體聖事的重要信道也在大會中得以澄清。

特倫多細察這些異端產生的背景時,也覺察一些當代教會的缺失:教會高級神長沒有充分照顧神職人員及關注他們的培訓,這使神職人員服務教眾的質素也嚴重降低,並助長了教徒的離心力。

那時教會遇到的是空前的危機,是生死的關頭,自救的努力是不能手軟的,重病就要下重藥。藥當然不能當飯吃,但那時為救命是必須的,大會也豐富安排了「除病根」的措施和「康復後」正常的營養。藐視這大公會議,大概是出於無知或忘記了當時教會的處境。

每個大公會議當然有自我更新的一面,更有外來攻擊的可怕的一面。教會憲章說:「教會在自己的懷抱中,卻有罪人,教會是聖的,同時卻常需要潔煉,不斷實行補贖,追求革新……教會是在世界的迫害與天主的安慰之中,繼續着自己的旅程……教會有內在與外來的困難,並且在幽暗中向世界揭示主的奧跡。」(LG 8)

如果再用米高安哲奴壁畫的比喻,我們可說:特倫多大會那時的危機不祇是在壁畫上留些污垢,簡直是要把那幅畫徹底破壞。


其實梵二絕對沒有表示要改正特倫多,它的視線是向前的,不是向後的,講「梵二的憧憬」(Vision)不也是要我們向前看嗎?尤其在最劃時代的《論教會在現代世界牧職憲章》內更易看到梵二的這特點。這文件問的是:我們處在怎樣的世界裡?對這個世界我們可以供獻怎樣的服務?文件的開端是「我們這時代的人們、尤其貧困者和遭受折磨者、所有的喜樂與期望、愁苦與焦慮、亦是基督徒的喜樂與期望、愁苦和焦慮」。雖然「喜樂和期望」放在「愁苦和焦慮」之前,而且在拉丁文版中「喜樂和期望」兩個詞成了文憲的題目“Gaudium et Spes”,但梵二在描寫現代人類處境時,幾乎「危險和挑戰」勝過「喜樂和期望」。

我似乎越寫越長氣,但我們這裡討論的正是現代教會內的一個熱門問題:

所謂 The right hermeneutic of the Vatican Council,怎樣解讀梵二,  hermeneutic of rupture or hermeneutic of Continuity 按割絕原則還是連貫原則?

如果我們前面分析的沒有錯,那末當然是連貫原則、大公會議不是為另立一個教會,是對教會另一次的自我認識,為再次、更全面地知道自己是誰,這樣也會更知道自己在社會的定位是在哪裡。教會是誰,是早由基督決定了的,教會在時光的進展中常該忠於它的本質,這努力當然是前後連貫的,按紐曼(J.H. Newman)樞機的說法是Homogeneous同質的。一個孩子長大了肯定還是他,不會變成另一件東西。不能從新開始。變化的基礎正是那不變的本性,是由天賦的,不是自己設計的。設計者是全能全善,充滿愛心的天主,我們能不歡天喜地?


讓我大膽作個結論:

梵二的憧憬是:面對這抱負無限期望、但又會因迷路而自我傷害的現代人類,教會怎麼能以人們容易明白及接受的方式把基督―人類的救主―及祂所建立的團體―教會―介紹給他們,使我們能一起建設一個符合人性的「愛的文明」。


恩保德神父的錄影中談及本教區在60年代末的教區會議(Diocesan Convention)我有興趣分享參與那會議的經歷。(下回分解)

至於我提到梵二的「八卦新聞及笑話」,有人有興趣來聽聽那些故事嗎?(等武漢肺炎疫情過後我們可以組織一個輕鬆的聚會。)