I am accused of not following the “Hermeneutics of continuity” when criticizing the “Fiducia supplicans”!?

        I must confess that I have often wasted my time following the program “Reason and Theology” of Michael Lofton, this big man with a little beard (who would do well to hide his tattoo when he speaks like a theologian), I have been driven by curiosity to hear the hilarious non sense he says. This time, however, I saw that he was criticizing me. With great seriousness, he is scandalized that I, who insist so much on the hermeneutics of continuity, now dare to criticize the “Fiducia supplicans” (26-06-2024).

        This means that Mr. Lofton does not even know how to distinguish the different value of the pronouncements that come from Rome. If I remember well, Mr. Lofton has sometimes confessed that he is not a theologian, but it seems to me that he understands the differentiated authority of the Vatican documents less than anyone of my catechumens. I speak of the hermeneutics of continuity when speaking of the Ecumenical Councils, the highest degree of authority of the Magisterium.

        The Declaration “Fiducia supplicans”, instead, is obviously the work of the Most Eminent Tucho, even if rubber-stamped by Pope Francis. I dare to say rubber-stamped because a few years ago, in response to the same question about the lawfulness of blessing homosexual couples, the Pope signed a Declaration of the Congregation for the Doctrine of the Faith, and there the answer was “No”, while now the answer is “Yes”. I dare to say “rubber-stamped” also because, in the “Fiducia supplicans”, as well as already in the answer to our “Dubia” before the beginning of the Synod, I cannot smell the scent of Pope Francis. I smell instead the pen of the Most Eminent Tucho, who would have done better to pursue another career (in that other gender of literature, I mean).

        It will be said that Mr. Lofton is defending the Pope, and nobody can blame him for that, but I am sure his nonsense will not help the Holy Father in any way.

        I am wasting these minutes of time, not to defend myself from Mr. Lofton’s accusations, but to invite those who frequent his site to stop wasting their time and perhaps also their money.

Comments on Dr. Taylor Marshall’s: “Viganò vs. Barron on Vatican II and Benedict XVI”

Dear everyone,

I am old and still not yet back to my best form from my recent illness. I am trying to be up-to-date about everything happening in the Church, which, you will agree, is in a terrible state of confusion (Cardinals against Cardinals, Bishops against Bishops), I only hope that what I am writing now is not going to add to that confusion.

I happened to find on my i-pad one piece from Dr. Taylor Marshall “Viganò vs. Barron on Vatican II and Benedict XVI”. It’s dated 2020, but the debate is still going on and I want to join it.


Declaration of interest

– I almost always enjoyed viewing what is on the programme of Dr. Taylor Marshall, I am decidedly a traditionalist.

– I agree on several points with Archbishop Viganò, but I would not subscribe to everything he affirms.

– I admire Bishop Barron, I would like myself and all the Bishops to be like him, so learned and so balanced in his teaching of the Catholic Doctrine (I am only a little disappointed, that he is not as outspoken as I am – to my misfortune).

– I love Pope Benedict XVI as the father of my soul. The most precious thing I keep is a volume of his “Ultime conversazioni” that he sent to me with a dedication: “In union of prayer and thought”.


I want to comment on the quotation which Dr. Taylor Marshall made from Pope Benedict XVI:

“To defend the true tradition of the Church today means to defend the Council (…). We must remain faithful to the today of the Church, not the yesterday or tomorrow.

And this today of the Church is the Documents of Vatican II, without reservations that amputate them and without arbitrariness that distorts them”

First of all, the fundamental thing we must believe is: God’s revelation is to be found in Sacred Scripture and Sacred Tradition from the Apostles (“We believe One Holy Catholic and Apostolic Church”).

Then, the Tradition is guaranteed by the guidance of the Holy Spirit, especially through the working of the Ecumenical Councils (“Sacrosancta Synodus”) – meeting of the whole College of Bishops, Successors of the Apostles, under the leadership of Peter. The teaching of the Ecumenical Councils constitutes the most authoritative Magisterium.

So, we must believe that, through the Documents of Vatican II, the Holy Spirit has spoken to us, believers of today.

Pope Benedict believed strongly in the continuity of the Magisterium guided by the Holy Spirit, for him the only hermeneutics of the Council must be that of continuity, not of rupture.

I can’t understand how he can be misunderstood; the hermeneutics of continuity was constantly on his lips. Obviously, when he said: “We must remain faithful to the today of the Church“, he meant faithful to a today which is guaranteed to be faithful to the yesterday. A Council of today is faithful to all the Councils of yesterday, because the actor of today’s Council is properly the Holy Spirit, the same Spirit who guided all the past Councils, He cannot deny himself.

I would like to ask a question to Dr. Marshall and Archbishop Viganò: To which ‘yesterday’ do you want to be faithful? To the First Vatican Council ? Or to the Council of Trent? You trust more the Holy Spirit of the previous Councils? Don’t you think that the Holy Spirit may have said something new to all the previous Councils and may have new things to tell us today (obviously, nothing in contradiction to previous Councils)?

We believe that this Council, Vatican II, as all other Councils, is faithful to the continuous Tradition of the Church.


May be we must asks other questions to clarify our stands: “Which Council we have in mind in our discussion?”

(A) A vague “spirit of the Council” or the Council Documents?

It is nonsense to talk about the spirit of the Council, if you ignore the Documents of the Council. Were the long sessions of fierce discussion a futile exercise? The careful analysis of sentences? Even the meticulous pondering of a single word? The Documents are the fruit of the cooperation between the guidance of the Holy Spirit and the hard work of the Council Fathers with the help of many outstanding theologians. Only through the attentive reading of the Council Documents you can get to the real spirit of the Council.

(B) “The Council itself or the situation of the Church after the Council?

Post hoc is not necessarily propter hoc. You cannot blame on the Council all the wrong things that happened after it in the Church.

The liturgical reform, for example, was maturing in the Church long before the Council, many thought that they knew what it had to be, and they simply ignored the Council Document. Then we could see so many abuses, with the consequent loss of the sense of reverence for the sacred Mysteries. When Pope Benedict appealed for the “reform of the reform”, he did not mean to repudiate the Council, but a distorted understanding of the real Council.

Distortions and amputations of Vatican II teaching abound.

The Constitution on the Church emphasizes rightly the common priesthood of the faithful, but many stop there. They forget that there is also a clear affirmation of the hierarchical teaching and governing authority in the Church founded by Jesus Christ on the Apostles. Now, with the name of XVI Ordinary Assembly of the Synod of Bishops, they killed the real Synod of Bishops as established by Pope Paul VI and created a new hybrid body, which looks absolutely like a secular democratic assembly, something that they strongly deny. Emphasizing the etymology of the word “Synod”, they forget the historical reality of the Synods which guarantee the continuation of the Sacred Tradition.

The Decree on Ecumenism, that on Religious Freedom, and the Declaration Nostra aetate were taken as encouragement for a unique, universal “world religion”, dispensing us from the duty of missionary zeal, which is even called “proselytism”, a word with negative connotations. Pope John Paul II preached strongly against such misunderstanding.

Some people complained about what they thought was ambiguous in the Documents of the Council. To make clarity, the Sacred Congregation for the Doctrine of the Faith, under Cardinal Ratzinger, compiled the Catechism of the Catholic Church with a vast consultation of the world Episcopate, a secure guidance for evangelization and catechesis. Nobody should, light-heartedly, touch it, at least not without an equally vast consultation of the College of Bishops. The rich and clear Magisterium of Pope Wojtiła and Cardinal Ratzinger must have sufficiently dispelled all the clouds and shown to the Christian faithful the splendor of the truth.

The seeming failure of the Council may be explained by the lack of a good plan of its execution.

The Council of Trent succeeded to really reform the Church because of the leadership of bishops like St. Charles Borromeo after the Council through the several diocesan and regional Synods.

Cardinal Wojtiła took eight years of serious catechesis to start a real ‘aggiornamento’ in his diocese.

(C) “Many say there was a ‘Council of the Media’.

From the times of past Councils to the present one, the means of communication have made enormous progress and have become, also, a terrible force in creating and spreading wrong ideas (in philosophy and in theology). Some media enjoyed the fierce battles during the Council and were happy to have those battles prolonged.

Unfortunately, there was a group of theologians, among them Alberigo, who sustained that the Council should go on, even after its conclusion. They sustained that the Council was an impetus given by the Holy Spirit which should make the Church always in a state of ongoing change.

Cardinal Ratzinger rejected such an idea. The Councils are moment of suspension, when the bishops gather together to discuss and find solutions to the problems of the times. At the end of Vatican II they reached almost unanimous conclusions. Now is time to go back to work. It is time to bring the light of Christ to the world. ‘Aggiornamento’ means this, to open the doors and the windows, to bring the Gospel to the peripheries of the world, as Pope Francis says, not only geographical peripheries, but existential peripheries (by the way, the bishops know better the existential peripheries in their particular geographic peripheries).

‘Aggiornamento’ is to let the light of Christ (Lumen) go out from the Church to reach all the peoples (gentes), and not to allow the spirit of the world to infiltrate the Church (as the organizers of the present Synod are doing when they try to introduce a pastoral method of appeasement).


I wish my friend Dr. Taylor Marshall to persevere in being a traditionalist, but to be also full of trust in the wisdom of Pope Benedict.





到了教宗比約七世(Pope Pius VII),拿破崙(Napoleon)於法國稱帝。他非常驕傲的認為教宗也須聽從他,但比約七世沒有遵從,拿破崙遂將他軟禁起來,後來認為軟禁亦未夠,甚至將教宗送去法國囚禁,當時教友們熱心祈禱,誦唸玫瑰經懇求聖母,最後拿破崙失勢,教宗得到䆁放,於5月24日當天返回羅馬,亦就定了當天為進教之佑的瞻禮日。

這個「教會之母」瞻禮,是教宗保祿六世(Pope Paul VI)於梵二大公會議時定下的。因為保祿六世認為,大公會議是聖母對整個教會的照顧,面對大公會議後的這個世界,所以他訂定這個瞻禮非常有意思——耶穌於十字架上,將教會交給聖母;而於聖經中,開首創世紀有一位「女人」,結尾默示錄也有一位「女人」,這兩章節是很關鍵的,我們可以看到,聖神來臨與聖母使命有著密切關係。








我們今年紀念剛恆毅樞機(Celso Costantini)到中國帶領中國全國主教在上海舉行「主教會議」的一百週年紀念,他是第一個被教宗派到中國的代表(聽說在羅馬、澳門也有相關百週年紀念會議,可惜我未被邀請,無緣參加)。


教會初期在教難中渡過300年後,很多國家的皇帝信奉天主教會。當然他們會大力幫助教會,但有時也會插手教會事務,譬如教會歷代的大公會議好多次也被皇帝騷擾。教宗保祿六世在梵蒂岡第二屆大公會議舉行時曾說:『各位兄弟,我們多謝天主,幸好「教宗國」已沒有了,如果仍有的話,會帶來很大麻煩,現在沒有了,我們反而非常自由,由我們自主地進行會議。』—— 這是第一次,我們的大公會議再沒有任何政權來插手。






但那正在進行的會議卻已變質,當然,教宗可以叫任何人到來作諮詢,但這並不再是主教會議,他們甚至將「主教會議」此名稱改變,在羅馬手冊中主教會議的秘書處名字也由「Secretariat of the Synod of Bishops」改成「Secretariat of the Synod」,「Bishops」一字消失了,那麼,這是什麼Synod?這實在引起不少混亂。

Synodality 是源自Synod這希臘字的根源,譯作「共議同行」,但Synods是教會二千年來的傳統,它代表主教們開的會議,天主聖神曾應承保護宗徒們與教宗一起,現在主教會議變了質,造成教會的混亂,實在危險


我們教會需要堅守天主給她的制度,所以有大公會議。教宗保祿六世曾說:我要開一些會議,規模雖不及大公會議,但會叫做主教會議(Synod of Bishops)。希望教宗方濟各不要拋棄這個Synod of Bishops,希望他採納許多不同的意見之後,也要將這會議交給主教們,以聖經,以聖傳去辨別及答覆一些現在需要釐清的問題。但是很明顯的,這些是從人的內心開始的,那些聽從聖神的話的人,效果是什麼?「仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制」,所以世界上有兩類人——跟聖神的,或跟自己私欲偏情的。跟隨私欲偏情,後果就是你們現在所看到的世界;如何混亂




     這個討論“Synodality”的主教會議的前一半已完成。但令我們非常驚奇的是,大會的「評導員」Cardinal Jean-Claude Hollerich 說大會仍未能為“Synodality”賦予一個定義。他說:「我們仍在學習的階段,“Synodality”並不是一個概念,而是一個經驗、一個程序,這程序在會議中好像進行得不錯。」

     如果沒有一個清晰的概念,他是依照什麼標準說Synodal process進展得不錯?教會正在漸漸變成Synodal?

     這個會議的主題是“Synodality”,照其希臘文字源(字的根源),意思「共議同行」,而它又有一個副主題,「參與、團結去執行福傳的使命」(Participation, Communion for Mission)。


















1. 教友培育與職務

2. 青少年牧民

3. 關社(僕人及先知色)

4. 傳揚福音(向教外人)

5. 婚姻與家庭牧民

6. 教育與文化

7. 教區司鐸的聖召栽培及持續培育


     第一步:首先我們會觀察,針對每一個題目在教區裡現狀如何。第二步:就是評估,依照教會的道理和原則,評估這現狀是否符合我們教會牧民及福傳的方向;最後一步就是決定,需要做什麼。這可以說是沿用「天主教國際工青會」會祖創始而很多公教團體沿用的程序。see, judge, act的三步曲。


     前面我們說:教區對今次會議的題目作了積極的討論。但因為“Synodality”這個字不易翻譯,我們祇是從字源的籠統意義,對「共議同行」作出了研究。這卻遠離了“Synodality”在教會內的實質意義,Synod(與Council通用)在教會內是一件歷史事實,Synodal, Synodality都來自Synod。







     他們當然否認有agenda,但我們不能太天真,看看最近幾個主教會議:兩次討論家庭的主教會議後,在《愛的喜樂》勸諭中有一個註解,讓神父們可以按環境決定,准許離婚而再婚者也可以領受聖體。在Amazon會議中有一條決議支持“viri probati”,那些德高望重的教友,雖結了婚、有家庭,也可准他們做神父。雖會議後的宗座勸諭並沒有認同這決議,但留下這議題,鼓勵繼續討論。這些不是agenda嗎?

     看看這次主教會議召開前,在德國已進行一個所謂“Synodal Path”,一群不知有什麼代表性的教友,和已佔多數而未夠三分二的主教們,高談神職「性侵犯」,說其根源是「神職主義」(神職霸權),表示教會的制度大有問題,需要徹底的改革(把那金字塔倒轉來),教會的性倫理也該追上現代的文化。教廷至今還沒有堅決喝止他們。其實梵二後不久,在荷蘭教會內也有了類似的運動(竟出版了一本「全新的」《天主教教理》),那運動使今天的荷蘭教會幾乎瀕臨死亡的邊緣。這一切不使我們擔憂嗎?

     這裡我以為談談聖公會內發生的事也不離題。最近,一個代表全球聖公會85%的Global Anglican Future (GAF) Conference寫信警告Westminster的大主教,說:除非他悔改(不再堅持承認同性婚姻),否則他們再不會接受他的首席權。



     終結這大會的第一、地方性、的階段,究竟在推動者的眼裡算不算成功?我以為並不成功。他們希望的應該是收集很多動人的經驗,讓大家看到被教會排擠的人是多麼可憐,在這事實的基礎上建設革新的“Synodal”教會。但首先,很多教友根本不明白他們的這計劃,其次,參與諮詢者的數量也不理想(按可靠的統計,參與者祇有教友的1%左右)。這也難怪誰,諮詢時間不夠長,covid 19也使集會很有困難。他們勉強扮樂觀,說大家對他們的指示都作了踴躍的回應。

     進入第二階段(此階段是以大洲作單位)。他們將之分成七個聚會,中央秘書處主任及Cardinal Relator親自去領導,他們又帶了幾位所謂Facilitator(協調員)參加了七個聚會中的六個。

     代表我們亞洲的當然是The Federation of Asian Bishops’ Conferences (FABC),香港、澳門雖不屬任何主教團,但也是FABC成員。


     他們用了一個很特別的方法,稱之為“Conversations in the Spirit”(在聖神中對話),不斷叫人祈禱,祈禱之後分享,分享之後再祈禱,再分享,這方法強調要聆聽別人,再將自己分享的內容改善。他們說:爭論不好,因為爭論造成分裂。


     一位加拿大耶穌會士,額我略大學的教授Fr. Tony Lusvardi說:這“Conversation in the Spirit”並不來自聖依納爵,是來自加拿大耶穌會士。這方法並不是用來作「辨別」,祇是用來使大家平靜心情,避免一開始討論就爭論得面紅耳赤。而且也不是什麼問題都需要辨別,都可以辨別的,假如一件行為已肯定是罪惡,怎麼能辨別是否可以做它?再者,在耶穌會內祇有長上有責任、有權作出決定,會士必須聽命“perinde ac cadaver”(如屍身一般)。





     從大洲階段會議後的大會報告,也就是所謂「主教會議上集」的“instrumentum laboris”,我們至少終於看清楚大會關心的問題是:改革教會的制度及性倫理的問題。








     主教會議(The Synod of Bishops)是教宗保祿六世在梵二大公會議結束時建立的,目的是使教宗能定時、對關於某些個別問題、諮詢他的兄弟主教們。是Collegiality運作的工具。有「非主教」一起投票,這會議已不是主教會議了(真如一枝美酒加了一些水份,已不能當那美酒出售了)。


     看到在教廷手冊(Annuario Pontificio)以前的Secretariate of Synod of Bishops已變成了Secretariate of Synod,那是什麼Synod?大公會議也是Synod,教區會議也是Synod,都有聖教法律清楚規定。現在這個「混合性的」諮詢會議是什麼Synod?


     有人說我們羅馬教會忘了“Synodality”,東方教會卻把它保存了,那是一個大誤會。一位天主教Byzantine禮儀的主教Manuel Nin O.S.B.說:「為東方教會Synod一向是主教的事,Synod這字並不是關於天主子民的同行,是關於主教們和主耶穌同行(我們要記得的是:東方教會的大主教並不等於我們的教宗,他們作任何重要的決定時,一定需要主教們同意)」。






     信理部那份文件也很寶貴(似乎還沒有官方中文譯本,本人正在負責一個「非官式,非賣品」的譯本,歡迎大家向本人索取,請附上回郵地址,寄香港堅道2-8號 明愛大廈C座一樓  教區檔案處  馮小姐收)。

     信理部2014年發表過另一文件「教會內的Sensus fidelium」(教友的「信德本能」),並不是領了洗就保證擁有,需要參與教會的生活,勤閱聖經、勤領聖事、積極參與教會團體的生活才會有這寶貴的恩寵。

     聖誕前信理部出了一個「聲明」,《Fiducia Supplicans》(出於對天主信賴的請求),關於在某些情形下,神職人員可以祝福同性伴侶。

     「神職人員能否祝福同性伴侶」這問題,因有些地區竟已擅自作出決定,在教會內形成混亂。這次主教會議開幕前,已有五位樞機向教宗呈上「疑問」(Dubia),希望他給一個答案,可以避免在會議中浪費時間來討論一個不需討論的題目。教宗在翌日就給了一個很長的答覆(那不可能是教宗自己寫的。照Cardinal Fernández慣用的說法,「你聞不到教宗的氣味」),更可能是這位樞機和主教會議領導人已預備好,為在會議中反駁「異見者」的「子彈」。







2月15日  聖灰禮儀翌日


(1) 今天彌撒第一篇讀經來自申命紀(30:15-20):「我今天將生命與幸福,死亡與災禍擺在你面前……我今天指着天地向你們作證:我已將生命與死亡,祝福與詛咒,都在你面前。」

(2) 常年期第四主日彌撒的第一篇讀經來自申命紀,最後兩句(18:19-20):「若有人不聽信他(先知)因我的名所說的話,我要親自同他算賬。但是,若一位先知敢擅自因我的名說我沒有吩咐他說的話,或因其他神的名說話,這位先知應該處死。」


(3) 我看到在主教會議上曾頌唱那美麗的祈求聖母歌“Sub Tuum Praesidium”。如果有兄弟姊妹學了頌唱這支歌,聖母一定會祝福你們為主教會議所做的一切努力。

How will the Synod continue and end?

     Looking at how the First Session of the Synod on synodality ended, we cannot help but be amazed, because they tell us that it is not yet clear what synodality is. The Cardinal Relator of the Synod tells us that “we are still learning, synodality is not a concept, it is a process and it seems to be progressing well”.

     But if there is no clear concept of synodality, with what criterion is it stated that the process was synodal and that the Church is becoming synodal?

     Starting from the etymology of the Greek word – “walking together” – synodality was given as the theme of this XVI Ordinary Assembly of the Synod of Bishops; a sub-theme was also given: “Participation and communion for the mission”.

     Since it is not possible in many languages (including the Chinese language) to directly translate the word “synodality”, it is assumed that the sub-theme is a faithful explication of the theme. So, without directly studying the synodality, we began to study “how to dialogue together to walk together on the path of evangelization”.

     There is a doubt to be resolved. They tell us that synodality is a fundamental constitutive element of the life of the Church, but at the same time they emphasize that synodality is what the Lord expects of us today. Participation and communion are obviously permanent characteristics of the One Holy Catholic and Apostolic Church. But doesn’t saying that synodality is “the thing that the Lord expects of us today” mean that it is something new? In order not to see a contradiction in it, we must understand this invitation to synodality not as having to do something completely new, but as giving a new impulse to something that has always existed in the Church.

     With this understanding, our Diocese has actively undertaken this first phase of the Synod, the local one (not belonging to any episcopal conference due to the political situation, we only have the diocesan level of this phase and not that of the Episcopal Conference).

     The Diocese conducted 13 consultation assemblies with approximately 1,200 participants; small group “spiritual conversations” were conducted 170 times, with 930 participants; there was then an online questionnaire and in six months 1,278 responses were collected from 150 communities, the participants must have exceeded 2,000. Through scientific methods, a synthesis done of all this work shows that the most important thing for the Diocese is to promote the training of priests, faithful and especially young people. The themes of this training include: parrhesia in expressing oneself and attention in listening; responsible participation in discernment and decisions by the established authorities; dialogue in the Church, with society and between religions.

     Here I allow myself to open a parenthesis.

     The Diocese of Hong Kong is one of those in the world with a very large number of Chinese faithful. The population density in the city favours communication. At the turn of the two millennia and shortly after the return of the city under the sovereignty of the Nation, my predecessor Cardinal John Baptist Wu promoted a diocesan Synod.

The members were around 200:

25 ex-officio;

45 chosen from among the priests in care of souls;

20 religious and missionaries;

30 nuns;

78 representatives of the faithful, of which

     58 from the parishes,

     10 from Diocesan commissions,

     10 from the Associations of the faithful;

10 appointed by the Bishop.

The members were divided into 7 groups responsible for organizing the study of 7 themes:

(1) formation and ministries of the faithful

(2) youth pastoral

(3) social awareness

(4) missions ad gentes

(5) marriage and family

(6) education and culture

(7) training of vocations and ongoing training of diocesan priests.

     The method of the synodal process was the one started by the JOC Movement (Jeunesse Ouvrière Chrétienne) and then adopted by many Catholic organizations: see, judge, act.

     This diocesan Synod reached very wise resolutions, so that I, who succeeded Cardinal Wu as Bishop of Hong Kong, only had to follow them, without needing to have my own plans in my episcopal service (I hope the volume of the Synod Proceedings is still available) .

     I was saying that the Diocese did a very good job in the first preparatory phase of the Synod, but it did not study the exact meaning of the word “synodality”. By focusing the study on the generic sense of “walking together”, no reference was made to the word “synod”, but Synod or Synods are a historical reality. The adjective “synodal” and the abstract noun “synodality” come from the word “synod”.

     Walk together? Yes, but in the Church who walks together with whom? What is the goal of this journey? Is there a guide that ensures the right direction?

     Precisely to answer these questions, the Congregation for the Doctrine of the Faith had commissioned its International Theological Commission to draw up a document entitled: “Synodality in the life and mission of the Church“. The Commission worked between 2014 and 2017; the text was approved by the Prefect of the Congregation and published on 2 May 2018 with the approval of Pope Francis.

     This document is obviously listed among the documents that concern the theme of this Synod. But, strangely, the Synod Secretariat makes little reference to it.

     Reading the aforementioned document and the voluminous first introductory document of the Secretariat of the Synod, I cannot dispel the perception that we are faced with two opposing visions of ecclesiology. On the one hand, the Church is presented as founded by Jesus on the Apostles and their Successors, with a Hierarchy of ordained ministers who guide the faithful on the journey towards the heavenly Jerusalem. On the other hand, there is talk of an undefined synodality, a “democracy of the baptized” (Which baptized people? Do they at least go to church regularly? Do they draw faith from the Bible and strength from the Sacraments?)

     This other vision, if legitimized, can change everything, the doctrine of faith and the discipline of moral life.

     Someone will cry: “conspiracy theory!”.

     They say there is no agenda, but this offends our intelligence, how can we forget that Note in Amoris Laetitia after the two Synods on the family? And that resolution on the “viri probati“, even if it was not included in the Post-Synodal Exhortation of the Amazon?

     How can we not worry when we look at the “synodal path” in Germany. A group of lay faithful, self-proclaimed representative of the Catholic people, together with a majority, but less than 2/3 of the bishops, almost smugly mention “sex abuses”, blaming them on clericalism; from there they conclude that there is a serious problem in the structure of the Church, which would require its complete overhaul (overturning the pyramid?) and the sexual ethics of the Church need to be updated to the modern culture. This synodal path has not yet been decisively repudiated. Let’s remember also the movement which exploded in Holland in the aftermath of Vatican II (with the new Dutch Catechism) which led the Church of that country to languish today as if moribund?

     It does not seem out of place to mention the case of the Anglican Community. The poor Archbishop of Canterbury has received a warning from the Archbishops of the Global Anglican Future Conference (GAF, which includes 85% of the world Anglican Community), to repent of having legitimized homosexual unions, otherwise they will no longer recognize his position as an authority.

     In the voluminous document of the Secretariat, perhaps not everyone has noticed that terrible but gratuitous statement that the most feared obstacle to synodality is clericalism. Clericalism is often tendentiously considered as the main cause of sexual abuse, while it is obvious that the sexual revolution has also entered in the Church and even in seminaries.

     And that long list of problems that only synodality would be able to help us address, is it there simply as an inventory? Reading it, I mischievously suspected that what the drafters of the document were interested in was what was mentioned at the bottom of the list, that is, minorities with particular sexual tendencies who would be discriminated against, despised and cruelly marginalized by the Church. (Thus the acronym LGBTQ entered for the first time, solemnly, in a Church document!)

     Concluding what has been said so far about the first preparatory phase of the Synod, I think that for the promoters of the Synod this first phase was a great failure. From this phase, apparently, they wanted to gather an abundance of experiential facts as a foundation for all subsequent construction of the edifice of synodality.

     But, first of all, many, as well as our people in Hong Kong, did not even understand what the promoters wanted. Moreover, the quantitative participation of the faithful was also discouraging. Reliable statistics say that it barely reached 1%, which is understandable, if we think of the insufficient time given for the consultation and of the difficulties created by Covid-19. Promoters tried to put a good face on bad luck, saying that there had been an enthusiastic response from all sides.

     The second phase arrives, the continental one. Finally, promoters have more ability to direct the operation. The Secretary General and the Cardinal Relator, together with some “facilitators”, went in person to 6 of the 7 continental meetings to lead the consultation.

     For Asia, the FABC (Federation of Asian Bishops’ Conferences, which also includes the Dioceses of Hong Kong and Macau which do not belong to any Episcopal Conference) was obviously representative. The people summoned were those who had animated the work of the first phase, but who were now well guided towards particular themes of dialogue and with a particular method.

     The emphasis is still on sharing experiences, listening to the experiences of people who have no voice in the Church (the absent, symbol an empty chair at the table around which in small groups painful experiences of people excluded from the community are told). These experiences obviously arouse emotions, feelings of compassion. These are especially experiences of minorities with particular sexual tendencies and with situations of irregular “marriages”, for which they are not accepted, that is, are excluded, while the Church should welcome everyone (todos! todos! todos!)

     The peculiar method used is the so-called “conversation in the Spirit”. We pray and then everyone shares their experience, everyone listens. We pray again and talk again, but integrating what everyone had heard. Then we pray again and check points of convergence and points of divergence. Conversation, not discussion!

     But without adequate debate, how will the problems be resolved? There are problems, so we need to debate. Obviously the discussion must be based on the Word of God and the Sacred Tradition of the Church. The Holy Spirit will guide the discussion to consensus conclusions as in the Second Vatican Council. The prayers must have been accumulated already before the meetings; in the meetings, the Spirit is there to guide everyone in the discussion.

     Father Tony Lusvardi, a Canadian Jesuit, professor at the Gregorian University, says that the method of “conversation in the Spirit” does not come from St. Ignatius, but from the Canadian Jesuits. This method is not used for discernment, but to pacify the spirits before discernment, so that we do not immediately start arguing with excited souls, but by opening ourselves to the inspirations of Heaven. Moreover, he says, one cannot discern things that are already certain (if an action is already evidently sinful, one cannot discern whether one can commit it or not). Among the Jesuits, after all, the Superiors command and the subjects obey perinde ac cadaver (“as if they were corpses”).

     Imposing this method on the Synod proceedings is a manipulation aiming at avoiding discussions. It is all psychology and sociology, no faith and no theology.

     Since several things mentioned were controversial, a beginning of discussion was still able to emerge in the little time left for dialogue in the Assembly with the few minutes given to anyone who wanted to speak.

     The Final Report on this phase of participation made by the FABC, rather than responding to the issues which interested the facilitators, draws heavily on the results of the recent General FABC Conference on the occasion of the 50th anniversary of foundation of the FABC. This General Conference was a true general mobilization. It carefully reflected on the needs present in the Church in Asia. The time coincided exactly with the beginning of the Synod process.

     It seems that even this second, continental phase, still preparatory to the Synod itself, must not have satisfied the promoters of the Synod. But from the synthesis they made of it, in the Instrumentum laboris for the actual Synod, we at least finally have the clear perception that the problems posed for discernment are the structures of the Church and the problems of sexual ethics.

     The third, global, phase, with those two big problems facing it, was supposed to be the real Synod that had to provide the solution to these problems. I hoped that they would return to the procedure tested by many past Synods, that is, to start with the Assemblies, where everyone hears everyone and the status quaestionis can emerge clearly; then to proceed to the laborious discussion (but without the help of the facilitators); then to conclude with the linguistic circuli minores, where concise deliberations are thrashed out to be offered to the Holy Father, in a confidential manner, as advice from his brothers in the episcopate.

     It was my great disappointment when I saw that this phase had begun with the same method as the continental one, a method that does not favour the solution of problems. Foreseeing this eventuality, I had, as you know, attempted to incite some Synod Fathers (Cardinals and Bishops) to insist on the procedure, but in vain, they are gentlemen and reluctant to any gesture of opposition.

     There was also a very severe warning regarding secrecy (almost pontifical) to avoid, they say, a lot of media chatter. There was, yes, a daily meeting with journalists, but only the “good guys”, chosen by the facilitators, spoke to the journalists. To avoid media chatter, the faithful were kept in the dark about a Synod that was intended to be a model of synodality.

     Among the members of the Synod with the right to vote, in addition to the bishops elected representatives of the Episcopal Conferences, there were also a large number of bishops appointed by the Pope, evidently with the aim of “balancing the two sides”, then there were religious men and women, while in the original system there were also the elected representatives of Major Superiors of clerical male congregations, who, similarly to bishops, have a considerable number of ordained ministers under their jurisdiction.

     But there is something more serious: a large number of lay people, men and women, participate in the Synod with the right to vote (while previously there had also been religious and lay people, but as experts and observers, without the right to vote); this means that this is no longer a Synod of Bishops (just as a bottle of wine to which a lot of water has been added is no longer what it should be).

     Someone said that we had forgotten synodality, while the Orientals had always maintained it. But this is a big misconception. About this His Excellency Monsignor Manuel Nin Güell, O.S.B., apostolic exarch for the Catholics of the Byzantine rite in Greece, says that for the Orientals the Synod is always exclusively of the bishops; the word “Synod” is not used to mean the walking together of all the People of God, but is used to mean that the bishops are walking together with Our Lord Jesus Christ (we must know that the Patriarchs in the Eastern Churches are not the equivalent of our Roman Pontiff, since, for every important decision, they must have the consent of the Synod of Bishops).

     The Pope can convene any kind of assembly to give him the advice he wants. But in the Synods of Bishops only Bishops vote. Calling the recent hybrid assembly the First Session of the Synod of Bishops involves a serious misnomer.

     Matter of serious concern is the fact that in the Pontifical Yearbook (Annuario Pontificio) the Secretariat of the Synod of Bishops is re-named the Secretariat of the Synod. Which Synod? An Ecumenical Council is also a Synod. There is also a diocesan Synod. From now on, will there also be this hybrid consultation assembly with the name of Synod? Meanwhile, the true Synod of Bishops has been eliminated, the one established by Pope Paul VI at the conclusion of Vatican II as an instrument of collegiality, that is, as a body through which the Pope receives advice from his brother bishops in the Episcopate!

     At the end of this session there were no deliberations. A second session had already been scheduled. Then the first session must not be understood as a proper Synod, but only as a further preparation for the Second Session which alone can properly be called the Synod of Bishops, which will conclude with resolutions voted only by the Bishops.

     The lay people already present at the “first session” may also be welcome at this true Synod, but as observers and experts, and will not vote together with the bishops. They will also be able to make interventions in the discussion, but at the invitation of the Presidency, perhaps upon prior request; it is obvious that the President Delegates must all be bishops.

     What I have pointed out so far can be considered a problem of mere confusion of terms, but it is a dangerous confusion. It is convenient to call everything with its proper name, and this will also clarify the task during this year of intermission for all of us in the Church.

     We can and must all take an interest in the coming Synod, that is, the Synod of October 2024 by organizing study sessions on the problems that the previous phases have brought to the table; study that must be done with the help of everyone (priests, men and women religious, competent lay people), indeed, with the assiduous presence of the Bishop; study accompanied by a supplement of experiences of concrete facts, so that our Bishops can bring to the Synod the smell of their sheep (only they are able to bring to the Synod the true situation of their Church, the Pope cannot get the smell of all his sheep in the world, especially if these are in the periphery…)

     But above all in this year there is a need for a study that will help true discussion at the level of faith; knowledge of the Constitution on the Church (Lumen gentium) of Vatican II and of the aforementioned document on synodality of the International Theological Commission will be of utmost importance.

     There would also be a document from the International Theological Commission (“Sensus fidei in the Life of the Church”, 2014), which explains the true meaning of the sensus fidelium.

     Before Christmas, December 18, 2023, came the Declaration “Fiducia supplicans” from the Dicastery for the Doctrine of the Faith, which justifies blessing of homosexual couples in certain circumstances. The signatory is the Prefect of the Dicastery, with the signed consent of the Holy Father. It was first a surprise and then a great confusion follows. A Press Release, of January 4, 2024, looked like half a-retraction of the previous Declaration.

     Surprise, first of all. Before the start of the Synod, we five Cardinals had asked Pope Francis five questions or Dubia, to which we hoped to have a clear answer, thus saving discussion time at the Synod. Within 24 hours, with incredible speed, a long answer came. The author could not be the Holy Father himself, but had to come from the arsenal of the Secretariat of the Synod prepared to counter contrary opinions. The Declaration Fiducia supplicans On the Pastoral Meaning of Blessings merely develops that already long response to the Dubia.

     A most unpleasant surprise. Since the problem had already come to the table, it was more than reasonable to wait for the next Session of the Synod, after serious discussion, to provide a solution. Pre-empting such a discussion is an act of incredible arrogance and disrespect for the Synod Fathers.

     Despite the repeated protestation in the Declaration that confusion must be absolutely avoided in such matters, the Declaration has inevitably caused great confusion, and threatens a serious division never before seen in the Church.

     At the end of this long disquisition of mine, all I can do is wish “Good work!” to everyone and may the Lord bless us!

     Your brother,

     Card. Joseph Zen

15 February 2024  Day after “the ashes”


P.S. The first reading of the Mass of the Fourth Sunday of Ordinary Time that we have recently celebrated is from the book of Deuteronomy, the last two sentences sound a severe warning to all of us: “If anyone does not listen to the words that [the prophet] will say in my name , I will ask him to account. But the prophet who presumes to say anything in my name that I have not commanded him to say, or who speaks in the name of other gods, that prophet must die” (Deut 18:19-20 ).

I am consoled by seeing that the beautiful prayer “Sub tuum praesidium” was sung during the Synod. I hope that many will learn it (even by heart) and that it will accompany us throughout the time that we will dutifully spend working for the true success of the current Synod.

Come proseguirà e come si concluderà il Sinodo?

     Guardando a come si è conclusa la Prima Sessione del Sinodo sulla sinodalità non possiamo che rimanere sbalorditi, perché ci dicono che non è ancora chiaro che cosa sia la sinodalità. Il Cardinale Relatore del Sinodo ci dice che “stiamo ancora imparando, la sinodalità non è un concetto, è un processo e sembra che proceda bene”.

     Ma se non c’è un chiaro concetto di sinodalità, con quale criterio si afferma che il processo è stato sinodale e che la Chiesa sta diventando sinodale?

     Partendo dall’etimologia della parola greca – “camminare insieme” – la sinodalità venne data come il tema di questa XVI Assemblea Ordinaria del Sinodo dei Vescovi; venne dato anche un sotto-tema: “Partecipazione e comunione per la missione”.

     Non essendo possibile in molte lingue (compresa la lingua cinese) tradurre direttamente la parola “sinodalità”, si suppone che il sotto-tema sia una fedele esplicazione del tema. Allora, senza studiare direttamente la sinodalità, ci siamo messi a studiare “come dialogare insieme per camminare insieme sulla via della evangelizzazione”.

     C’è un dubbio da risolvere. Ci dicono che la sinodalità è un elemento costitutivo fondamentale della vita della Chiesa, ma nello stesso tempo enfatizzano che la sinodalità è quello che il Signore aspetta da noi oggi. Partecipazione e comunione sono ovviamente caratteristiche permanenti della Chiesa Una Santa Cattolica ed Apostolica. Ma dire che la sinodalità è “la cosa che il Signore aspetta da noi oggi” non vuol dire che si tratta di una cosa nuova? Per non vedervi una contraddizione, dobbiamo intendere questo invito alla sinodalità non come a dover fare qualcosa di completamente nuovo, ma a dare un nuovo impulso a qualcosa che è sempre esistito nella Chiesa.

      Con questa comprensione la nostra Diocesi ha intrapreso attivamente questa prima fase del Sinodo, quella locale (non appartenendo ad alcuna conferenza episcopale per la situazione politica, di questa fase abbiamo solo il livello diocesano e non quello della Conferenza Episcopale).

     La Diocesi ha condotto 13 assemblee di consultazione con circa 1,200 partecipanti; ha condotto 170 volte dei piccoli gruppi di “conversazione spirituale”, i cui partecipanti erano 930; c’è stato poi un questionario on-line e in sei mesi si sono raccolte 1,278 risposte provenienti da 150 comunità, i partecipanti devono aver superato i 2,000. Attraverso metodi scientifici, una sintesi di tutto questo lavoro mostra che la cosa più importante per la Diocesi è di promuovere la formazione dei preti, dei fedeli e specialmente dei giovani. I temi di questa formazione includono: parresia nell’esprimersi e attenzione nell’ascoltare; responsabile partecipazione nel discernimento e decisioni da parte delle autorità costituite; dialogo nella Chiesa, con la società e tra le religioni.

     Qui mi permetto di aprire una parentesi.

     La Diocesi di Hong Kong è una di quelle che hanno un maggior numero di fedeli cinesi nel mondo. La densità della popolazione nella città favorisce la comunicazione. A cavallo dei due millenni e poco dopo il ritorno della città sotto la sovranità della Nazione, il mio predecessore Card. John Baptist Wu ha promosso un Sinodo diocesano (1999-2001).

I membri erano circa 200:

25 ex-officio;

45 scelti tra i sacerdoti in cura d’anime;

20 religiosi e missionari;

30 suore;

78 rappresentanti dei fedeli, dei quali

     58 dalle parrocchie;

     10 dalle Commissioni diocesane;

     10 dalle Associazioni dei fedeli;

10 nominati dal Vescovo

I membri sono divisi in 7 gruppi incaricati di organizzare lo studio di 7 temi:

1. formazione e ministeri dei fedeli

2. pastorale giovanile

3. coscientizzazione sociale

4. missioni ad gentes

5. matrimonio e famiglia

6. educazione e cultura

7. formazione delle vocazioni e formazione permanente dei preti diocesani.

     l metodo del processo è quello iniziato dal Movimento JOC (Gioventù Cattolica Operaia) e poi fatto proprio da molte organizzazioni cattoliche: vedere, giudicare, agire.

     Questo Sinodo ha raggiunto deliberazioni molto sagge, cosicché io, succeduto al Cardinale Wu come Vescovo di Hong Kong, avevo solo da seguirle senza bisogno di avere i miei piani nel mio servizio episcopale (spero che il volume degli Atti del Sinodo sia ancora a disposizione).

     Dicevo che la Diocesi ha fatto un lavoro molto buono nella prima fase preparatoria del Sinodo, però non ha studiato il senso esatto della parola “sinodalità”. Concentrando lo studio sul senso generico del “camminare insieme”, non si è fatto più nessun riferimento alla parola “sinodo”, ma il sinodo o i sinodi sono una realtà storica. L’aggettivo “sinodale” e il sostantivo astratto “sinodalità” vengono dalla parola “sinodo”.

     Camminare insieme? Sì, ma nella Chiesa chi cammina insieme con chi? Qual’è la meta di questo cammino? C’è una guida che assicura la giusta direzione?

     Proprio per dare risposta a queste domande, la Congregazione per la Dottrina della Fede aveva incaricato la sua Commissione Teologica Internazionale di redigere un documento intitolato: “La sinodalità nella vita e nella missione della Chiesa“. La Commissione ha lavorato tra il 2014 e il 2017; il testo è stato approvato dal Prefetto della Congregazione e pubblicato il 2 maggio 2018 con l’approvazione di Papa Francesco.

     Questo documento è ovviamente elencato tra i documenti che interessano il tema del presente Sinodo. Ma, stranamente, la Segreteria del Sinodo vi fa poco riferimento.

     Leggendo il documento summenzionato ed il voluminoso primo documento introduttivo della Segreteria del Sinodo non riesco a cacciare via la percezione che siamo davanti a due visioni opposte di ecclesiologia. Da una parte la Chiesa viene presentata come fondata da Gesù sugli Apostoli ed i loro Successori, con una Gerarchia di ministri ordinati che guidano i fedeli nel viaggio verso la Gerusalemme celeste. Dall’altra parte si parla di una sinodalità non meglio definita, una “democrazia dei battezzati” (Quali battezzati? Vanno almeno regolarmente in chiesa? Attingono fede dalla Bibbia e forza dai Sacramenti?)

     Quest’altra visione, se legittimata, può far cambiare tutto, la dottrina della fede e la disciplina della vita morale.

     Qualcuno griderà alla “conspiracy theory”.  

     Dicono che non c’è un’agenda, ma questo offende la nostra intelligenza, come possiamo dimenticare quella Nota nell’Amoris laetitia dopo i due Sinodi sulla famiglia? E quella deliberazione sui “viri probati“, anche se non entrata nella Esortazione Post-sinodale di Amazzonia?

     Come possiamo non preoccuparci quando guardiamo al “sentiero sinodale” in Germania? Un gruppo di fedeli, non si sa con quale titolo di rappresentatività, insieme a più di metà, ma meno dei 2/3 dei vescovi, parlano quasi con compiacenza degli “abusi sessuali”, indicandone la causa nel clericalismo, segno che la costituzione della Chiesa ha gravi problemi ed ha bisogno di un radicale rifacimento (rovesciare la piramide) e l’etica sessuale della Chiesa ha pure bisogno di adeguarsi alla cultura moderna. Questo “Sentiero sinodale” non è stato ancora decisamente ripudiato. Ricordiamo anche quel movimento che esplose in Olanda all’indomani del Vaticano II (con il nuovo Catechismo olandese) che ha condotto la Chiesa di quel paese a languire oggi come moribonda?

     Non mi sembra fuori luogo menzionare il caso della Comunità Anglicana. Il povero Arcivescovo di Canterbury ha ricevuto un ammonimento dagli Arcivescovi della Global Anglican Future Conference (GAF), che comprende 85% della Comunità Anglicana mondiale, perché si penta di aver legittimato l’unione omosessuale, altrimenti non riconosceranno più la sua posizione di autorità.

      Nel voluminoso documento della Segreteria forse non tutti hanno notato quella terribile ma gratuita affermazione che il più temuto ostacolo alla sinodalità è il clericalismo! Il quale è sovente tendenziosamente ritenuto come la causa principale degli abusi sessuali, mentre è ovvio che la rivoluzione sessuale è entrata anche nella Chiesa e perfino nei seminari.

     E quella lunga lista di problemi che solo la sinodalità sarebbe in grado di farci affrontare è lì semplicemente come un inventario? Leggendola, maliziosamente sospettai che quello che interessava agli estensori del documento è quello che era menzionato in fondo alla lista, cioè le minoranze con tendenze sessuali particolari che sarebbero discriminate, disprezzate ed emarginate crudelmente da parte della Chiesa. (L’acronimo LGBTQ è entrato per la prima volta, solennemente, in un documento della Chiesa!)

     Concludendo il fin qui detto sulla prima fase preparatoria del Sinodo, penso che per i promotori del Sinodo questa prima fase sia stata un grande insuccesso. Da questa fase volevano raccogliere un’abbondanza di fatti di esperienza come fondamento per tutta la costruzione seguente dell’edificio della sinodalità.

     Ma, anzitutto, molti, come pure i nostri di Hong Kong, non hanno neanche capito quello che i promotori desideravano; ma anche la partecipazione quantitativa dei fedeli è stata scoraggiante. Attendibili statistiche dicono che essa arriva appena a 1%, il che è comprensibile a causa sia del non sufficiente tempo dato per la consultazione e sia a causa delle difficoltà create dal Covid-19. I promotori si sforzano di fare buon viso a cattiva sorte, dicendo che c’è stata una entusiasmante risposta da tutte le parti.

     Arriva la seconda fase, quella continentale. Finalmente, i promotori hanno maggiore possibilità di dirigere l’operazione. Il Segretario generale e il Relatore, insieme ad alcuni “facilitatori”, sono andati in persona a 6 dei 7 raduni continentali a guidare la consultazione.

     Per l’Asia era ovviamente rappresentativa la FABC (Federation of Asian Bishops’ Conferences) che include anche la Diocesi di Hong Kong e quella di Macau che non appartengono ad alcuna Conferenza Episcopale. Le persone convocate sono quelle che hanno animato il lavoro della prima fase, ma che adesso sono ben guidate verso particolari temi del dialogo e con un peculiare metodo.

     L’accento è ancora sulla condivisione di esperienze, ascoltare le esperienze di gente che non hanno voce nella Chiesa (gli assenti, simbolo una sedia vuota al tavolo attorno al quale in piccoli gruppi si raccontano esperienze dolorose di gente esclusa dalla comunità). Queste esperienze ovviamente suscitano emozioni, sentimenti di compassione. Si tratta specialmente delle minoranze con tendenze sessuali particolari, di situazioni di “matrimoni” irregolari, per cui non sono accettate, cioè escluse, mentre la Chiesa dovrebbe dare il benvenuto a tutti (todos! todos! todos!)

     Il metodo peculiare usato è la cosiddetta “conversazione nello Spirito“. Si prega e poi ognuno condivide la sua esperienza, tutti ascoltano. Si prega di nuovo e si torna a parlare, ma integrando quello che ognuno aveva ascoltato. Si prega di nuovo e si verificano i punti di convergenza e i punti di divergenza. Conversazione, non discussione!

     Ma senza un adeguato dibattito come si risolveranno i problemi? Ci sono i problemi, perciò bisogna dibattere. Ovviamente la discussione deve basarsi sulla Parola di Dio e sulla Sacra Tradizione della Chiesa. Lo Spirito Santo guiderà la discussione a conclusioni concordi come nel Concilio Vatican II. Le preghiere devono essere già accumulate prima delle riunioni, lì lo Spirito è pronto proprio a guidare tutti nella discussione.

     Padre Lusvardi, un Gesu ita canadese, professore all’Università Gregoriana, dice che il metodo della “conversazione nello Spirito” non viene da Sant’Ignazio, ma dai Gesuiti canadesi. Questo metodo non serve per il discernimento, ma per pacificare gli spiriti prima del discernimento, affinché non si cominci subito a discutere con animi eccitati, ma aprendosi alle ispirazioni del Cielo. Del resto, dice, non si discerne su cose già certe (se un’ azione è già evidentemente peccaminosa, non si discerne se la si possa commettere o no). Presso i Gesuiti, poi, comandano i Superiori ed i sudditi obbediscono perinde ac cadaver (“come fossero dei cadaveri”).

     Imporre questo metodo è una manipolazione per evitare le discussioni. Tutta psicologia e sociologia, non fede e teologia.

     Siccome diverse cose menzionate erano controverse, un inizio di discussione ha potuto ancora emergere nel poco tempo lasciato al dialogo nell’Assemblea con i pochi minuti concessi a ciascuno che volesse intervenire.

     La Relazione finale su questa fase di partecipazione da parte della FABC, più che rispondere alle questioni sulle quali verte l’interesse dei facilitatori, attinge abbondantemente dai risultati della recente General Conference in occasione del 50° della fondazione della FABC. Questa General Conference è stata una vera mobilitazione generale. Si è riflettuto accuratamente sulle necessità presenti nella Chiesa in Asia. Il tempo coincideva esattamente con l’inizio del processo del Sinodo.

     Sembra che anche questa seconda fase, continentale, ancora di preparazione al Sinodo propriamente detto, non deve aver soddisfatto i promotori del Sinodo. Ma dalla sintesi che ne hanno fatto, nell’Instrumentum laboris per il vero Sinodo, abbiamo almeno finalmente la chiara percezione che i problemi posti al discernimento sono le strutture della Chiesa ed i problemi dell’etica sessuale.

     La terza fase, mondiale, con davanti a sé quei due grossi problemi, doveva essere il vero Sinodo che avrebbe dovuto dare la soluzione a questi problemi. Speravo che si tornasse alla procedura collaudata da tanti Sinodi passati, cioè, cominciare con le Assemblee, dove tutti sentono tutti e può emergere chiaro lo status quaestionis. Si procede, quindi, alla laboriosa discussione (senza però l’aiuto dei facilitatori). Si conclude poi con i circuli minores linguistici, dove si concretizzano delle concise deliberazioni da offrire al Santo Padre, in modo confidenziale, come consigli dei suoi fratelli nell’episcopato.

     Fu un mio grande disappunto, quando vidi che questa fase era cominciata con lo stesso metodo di quella continentale, un metodo che non favorisce la soluzione dei problemi. Prevedendo questa eventualità, avevo, voi lo sapete, tentato di sobillare alcuni Padri Sinodali (Cardinali e Vescovi) di insistere sulla procedura, ma invano, essi sono gentiluomini e riluttanti a qualunque gesto di opposizione.

     C’è stato anche un severissimo monito riguardo il segreto (quasi pontificio) per evitare, dicono, il gran chiacchierare dei media. C’è stato, sì, un quotidiano incontro con i giornalisti, ma solo i “buoni ragazzi”, scelti dai facilitatori, hanno parlato ai giornalisti. Per evitare le chiacchiere dei media, i fedeli sono stati tenuti all’oscuro di un Sinodo che voleva essere modello di sinodalità.

     Tra i membri del Sinodo con diritto di voto, oltre ai vescovi eletti rappresentanti delle Conferenze Episcopali, c’era anche un gran numero di vescovi nominati dal Papa, evidentemente con lo scopo di “bilanciare i due schieramenti”, ci sono poi religiosi e suore, mentre nell’ordinamento originale c’erano anche rappresentanti eletti tra i Superiori Maggiori delle Congregazioni maschili clericali, i quali, analogamente ai vescovi, hanno un considerevole numero di ministri ordinati sotto la loro giurisdizione.

     Ma c’è qualcosa di più serio: un gran numero di laici, uomini e donne partecipano al Sinodo con diritto di voto (mentre prima c’erano stati pure dei religiosi e dei laici, ma come periti ed osservatori, senza diritto di voto), allora, questo non è più un Sinodo dei Vescovi (come una bottiglia di vino a cui è stata aggiunta un bel po’ di acqua non è più quello che deve essere).

     Qualcuno diceva che noi abbiamo dimenticato la sinodalità, mentre gli Orientali l’hanno sempre mantenuta. Ma questo è un grosso malinteso. Sua Eccellenza Mons. Manuel Nin O.S.B., esarca apostolico per i cattolici di rito bizantino in Grecia, dice che per gli Orientali il Sinodo è sempre esclusivamente dei vescovi; la parola “Sinodo” non è usata per significare il camminare insieme di tutto il Popolo di Dio, ma si tratta dei vescovi che camminano insieme a Nostro Signore Gesù Cristo (dobbiamo sapere che i Patriarchi nelle Chiese Orientali non sono l’equivalente del Romano Pontefice per noi, per ogni decisione importante devono avere il consenso del Sinodo dei Vescovi).

     Il Papa può convocare qualunque specie di assemblea per dargli i consigli che egli vuole. Ma nei Sinodi dei Vescovi solo questi votano. Chiamare la recente ibrida assemblea col nome di Prima Sessione del Sinodo dei Vescovi è stata un serio equivoco.

     Preoccupa il fatto che persino nell’Annuario pontificio la Segreteria del Sinodo dei Vescovi è ri-nominata la Segreteria del Sinodo. Quale Sinodo? Anche un Concilio Ecumenico è un Sinodo. C’è anche un Sinodo diocesano. D’ora in poi ci sarà anche questa ibrida assemblea di consultazione col nome di Sinodo? Intanto è stato eliminato il Sinodo dei Vescovi, quello costituito da Papa Paolo VI alla conclusione del Vaticano II come strumento di collegialità, cioè come organo attraverso il quale il Papa riceve consigli dai vescovi suoi fratelli nell’Episcopato!

     Alla fine di questa sessione non c’è stata nessuna deliberazione. Si era già programmata una seconda sessione. Allora la prima sessione non deve essere intesa come Sinodo proprio, ma solo come ulteriore preparazione alla Seconda Sessione che sola potrà chiamarsi propriamente Sinodo dei Vescovi, il quale si concluderà con delle deliberazioni votate dai soli Vescovi.

     I laici già presenti alla “Prima Sessione” siano pure benvenuti a questo vero Sinodo, ma come osservatori e periti, e non voteranno insieme ai vescovi. Potranno anche fare interventi nella discussione, ma su invito della Presidenza, magari dietro previa richiesta; è ovvio che i Presidenti delegati devono essere tutti vescovi.

     Quello che ho fatto notare fin qui può considerarsi un problema di mera confusione di termini, ma è una confusione pericolosa. Conviene chiamare ogni cosa come è, e questo chiarirà anche il compito durante questo anno di intervallo per tutti noi nella Chiesa.

     Tutti possiamo e dobbiamo interessarci del prossimo Sinodo, cioè del Sinodo dell’ottobre 2024: organizzando sedute di studio sui problemi che le fasi precedenti hanno messo sul tappeto; studio che si deve fare con l’aiuto di tutti (sacerdoti, religiosi e religiose, laici competenti), anzi, con l’assidua presenza del Vescovo; studio accompagnato da un supplemento di esperienze di fatti concreti, cosicché i nostri Vescovi possano portare al Sinodo l’odore delle loro pecore (solo essi sono in grado di portare al Sinodo la vera situazione della loro Chiesa, il Papa non può mica avere il fiuto di tutte le sue pecore nel mondo, specialmente se si tratta della periferia…)

     Ma soprattutto in quest’anno c’è bisogno di uno studio che aiuterà la vera discussione a livello della fede; sarà di massima importanza la conoscenza della Costituzione sulla Chiesa (Lumen gentium) del Vaticano II e del summenzionato documento della Commissione Teologica Internazionale.

     Ci sarebbe anche un documento della Congregazione per la Dottrina della Fede intitolato “Sensus fidei nella vita della Chiesa” (2014), nel quale si spiega il vero significato del sensus fidelium.

     Prima di Natale, 18 dicembre 2023, venne la Dichiarazione “Fiducia supplicans” del Dicastero della Dottrina della Fede, che giustifica la benedizione di coppie omosessuali in certe circostanze. Il firmatario è il Prefetto del Dicastero, col consenso firmato del Santo Padre. Fu una sorpresa anzitutto e poi una gran confusione segue. Un comunicato stampa, del 4 gennaio 2024, sembra una mezza ritrattazione della precedente Dichiarazione.

     Sorpresa, anzitutto. Prima dell’inizio del Sinodo, noi cinque Cardinali avevamo rivolto a Papa Francisco cinque domande o Dubia, a cui si sperava di avere una risposta chiara, per così risparmiare tempo di discussione al Sinodo. In 24 ore, con incredibile velocità, venne una lunga risposta. L’autore non poteva esserne il Santo Padre, ma doveva venire dall’arsenale della Segreteria del Sinodo preparato per controbattere opinioni contrarie. La Dichiarazione Fiducia supplicans non fa che sviluppare quella già lunga risposta ai Dubia.

     Una sorpresa disgustosa. Dato che il problema era già venuto sul tappeto, era più che ragionevole aspettare che la prossima Sessione del Sinodo, dopo seria discussione, ne desse una soluzione. Prevenire tale discussione è un atto di incredibile prepotenza e di mancanza di rispetto per i Padri sinodali.

     Nonostante la ripetuta protestazione, nella Dichiarazione, che in simile materia bisogna assolutamente evitare ogni confusione, la Dichiarazione ha causato, inevitabilmente, una grande confusione, e minaccia una seria divisione, mai vista nella Chiesa prima.

     Alla fine di questa mia lunga disquisizione, non mi rimane che augurare “Buon lavoro!” a tutti e che il Signore ci benedica!

     Vostro fratello,

     Card. Giuseppe Zen  

15 Feb. Giorno dopo “le ceneri”


P.S. La prima lettura della Messa della Quarta Domenica del Tempo ordinario che abbiamo da poco celebrato è dal libro del Deuteronomio, le ultime due frasi suonano un severo ammonimento a tutti noi: “Se qualcuno non ascolterà le parole che [il profeta] dirà in mio nome, io gliene domanderò conto. Ma il profeta che avrà la presunzione di dire in mio nome una cosa che io non gli ho comandato di dire, o che parlerà in nome di altri dei, quel profeta dovrà morire”(Deut 18:19-20).

Mi consola il vedere che si è cantato durante il Sinodo la bella preghiera “Sub tuum praesidium“. Spero che molti la imparino (anche a memoria) e che essa ci accompagni in tutto il tempo che doverosamente impiegheremo lavorando per il vero successo del Sinodo in corso.












關於“Fiducia Supplicans”


  本人發覺在兩個關鍵的地方,傳播處的短文有犯錯誤(其實《Sunday Examiner》卻沒有犯錯,為什麼《公教報》不和它對一對呢?)

  1. 原文說:請求祝福的是「同性伴侶和其他處於不符合基督信仰的關係中的人。傳播處卻說請求祝福的是「同性伴侶及其他不符合基督信仰的關係」。


  2. 「聲明」原文的第38節說施給祝福的神職人員能為他(她)們祈求平安,健康,容忍逆境,彼此溝通,彼此看護,且求天主光照他(她)們,使他(她)們有力量,能圓滿承行天主的聖意








  繁長的「聲明」留下很多疑問,且又說不會再作任何解說(par. 41)。





  1. 我們先該瞭解「聲明」所說。我不知道那12月18日及1月4日的「聲明」是否已有中文譯本,港、澳、台教會缺乏翻譯人手,似乎至今還沒有那兩份「聲明」的中譯本。這兩份「聲明」也其實很複雜。「聲明」中說blessing有由下向上,有由上向下;其實中文由下向上的根本不是祝福而是「讚頌」,由上而下的才是「降福」。

  「聲明」中的“Spontaneous” 不該譯成主動,因為主動的反面是被動,申請祝福當然是主動的,這裡看來“Spontaneous”應該譯成「隨機」,「不特別安排的」,在一個機會上「自然」發生的。


  2. 「聲明」中(§38)說那些couples要求祝福時「可能」也要求天主給與恩寵力量,使他(她)們有能力全面遵行天主的聖意。如果真是這樣,那末神父很容易給他們介紹天主的聖意。但問題是:「聲明說神父不該去審查他(她)們有沒有這樣的意向。那末神父不能確定他(她)們有這意向,或有理由懷疑他(她)們根本沒有這意向,那麼神父怎麼能給予祝福?

  3. 「聲明」說這類祝福是出於牧民的愛心,但聖經不是說牧者該保護壯健的羊,醫治損傷的,領回迷途的?那「聲明」像是說他們來時是「一對」,祝福後還是「一對」回去;那不是等於說他(她)們,至少暫時,還能在那「不正規」即有罪的方式生活下去?


  4. 這樣的祝福給別人的印象事實上製造混亂


  世俗的傳媒當然會故意增加混亂,但教會內那些支持LGBTQ的牧民者如Fr. James Martin, S.J. 或 Sr. Jeannine Gramick不是也故意製造混亂或根本,像德國和其他某些教區一樣,不遵守「聲明」中指示的一些規則,教廷為何不喝止他們?在這重要的問題上製造混亂,是符合牧民的原則嗎?


  5. 最嚴重的是:信理部的「聲明」說:同性關係的性行為也有它的善,可以「進步」,可以「成長」。同樣,教宗(更可能是信理部部長)答覆五位樞機的疑題時,也說同性的性愛和婚姻的愛是「類似」的!這是絕對主觀的錯誤。按客觀的真理,那行為是嚴重的罪,絕不能有任何的善。




“Transform the teaching Church into a listening Church” (???)

  我真不敢相信《Sunday Examiner》真想這樣說。那末我們教會的官方刊物也跟隨世俗的潮流用sensational heading來推銷自己?外國人看到了會不會以為香港教區已不屬天主教?我細閱S.E.十二月十七日版的全篇報導見不到周樞機說過這句話,那末《Sunday Examiner》豈不是陷周樞機於不義?





  “Transform the teaching Church into a listening Church”的確使人們不得不誤會,以為我們的教會真的變了質。誰負得起這責任?

讀經又有感 常年第卅二週 星期三



有人說:有些教友一生三次入聖堂,第一次是受洗,第二次是結婚(聖堂內的婚禮很美:有電子琴奏的 5 1–1 | 1 – | ……有在聖堂前拍照……),第三次是別人抬他入去(安息彌撒)。那九個似不似這類教友?這種教友還算真正的教友嗎?

以 Synodality 為題的 Synod(主教會議)中常強調:「領了洗的有什麼什麼神恩。」但『「教友」信仰本能』(sensus fidelium)的「教友」當然不是指這些教友,說他們和主教同樣是「領了洗的」未免太簡化了。