That’s too much. Somebody owes us an apology!

Incredible things keep happening today in the world; incredible things are being said and written, but should we just let everything go, as if all this was normal?

I read on page 12 of Sunday Examiner 28 March 2021: “Many of us still remember how depressed we all were during the last days of the Pontificate of Pope Benedict XVI. Both he and his predecessor Pope St. John Paul II had fettered the Church, clamping down harshly on freedom of expression and sabotaging several Vatican Council initiatives.”

How incredible, how outrageous! Do they expect the Hong Kong readers to swallow such arrogant and insulting nonsense?

Being very busy, I left to others to make some strong protest on the following issues of the paper. But nothing appeared! Maybe nobody today, except our Philippino sisters, read the S.E. anymore?!

But there used to be many foreign readers who used to trust S.E., which could (for a long time) trust UCAN.

So I feel my duty of conscience to sound the alarm and call the people responsible for explaining and apologizing.

The full-page article is signed by a certain priest in Mumbai, but the article appeared on UCAN, with the declaration that “the views expressed in this article do not necessarily reflect the official editorial position of UCAN.”

Lie, Lie, Lie!

A cursory glance at the articles, chosen by our Sunday Examiner’s Deputy Editor in Chief to feed its readers, makes me suspect that our weekly paper is going to be a subsidiary of UCAN (today’s UCAN) and of La Croix International.

Behind all this is our new star Fr. Michael Kelly SJ, executive director of UCA News and editor of the English edition of the (once) prestigious “La Civiltà Cattolica,” so a friend of the friend of Pope Francis, Fr. Spadaro.

UCAN’s disclaimer is a lie. The article is perfectly faithful to the spirit of today’s UCAN and La Croix International. The author of the article is only a candid messenger, blatantly shouting some common places.

He is proud to oppose orthopraxis (compassion) to orthodoxy (faith) [Pope Benedict says that “love” without foundation on “truth” is an empty shell you can fill with anything!].

He seems to be putting all the blames on the “celibacy” of the clergy [But even Pope Francis abstained from doing that].

And the “Sinodality,” a word we don’t find in the Holy Scripture, neither in the Tradition, but thanks to Fr. Myron J. Pereira, SJ, we know it to mean what we see being practiced nowadays in Germany [but this is not in continuity with the Vatican II (which should belong already to the past?)].

Dear brothers and sisters living in Hong Kong, it is time we declare to which Church we want to belong!


Original text:




(1). 他說:“the Holy See actually negotiate with a very, very small group of people from that (huge) structure (of chinese republic). So it is quite difficult to understand what the impact is, or what they take back to Beijing or what we bring to Beijing.”(恐怕他想說 “what we bring to Rome”?)中梵談判祇「在某一等級」。


(2). 他說:“The Holy See does not have a policy, a diplomatic policy, of denunciation almost anywhere in the world.” 教廷並沒有外交原則為世界任何冒犯人權的國家提出指摘

但教宗多次也作了嚴厲的指摘。秘書長難道忘記了比約十一世反納粹政府的 “mit brennender Sorge”,反法西斯政府的 “non abbiamo bisogno” 及比約十二世的 “Humani generis”?

還有那些教宗比約十二世指摘中國無神政府的 Cupimus in primis(1952)Ad Sinarum gentes(1954)。


(3). 他說:“you have to ask what effect a statement is going to have. I don’t think that grandstanding statements can be terribly effective.” 你作一聲明時該問這聲明會有什麼效果。我不以為一些大聲指摘的言論會有什麼了不起的效果




    (四)聖經不是說真理常該宣講的嗎(不論合時不合時 opportune et importune)?!


(4). 他說:“democracy has different forms…democracy gets into difficulties if that culture is very superficial.” 民主能有不同方式,如果某地方的文化膚淺,民主會有問題


(5). 他說:“Catholic community (in H.K.) in itself is significantly divided” 教廷不易任命香港主教,因為香港內部也分裂


(二)分裂是勢均力敵嗎?其實人民都站在抗爭民主自由的一邊,而親中的也是為了服從教區當局,而教區當局莫非為服從 Parolin?

(6). 他說:“the responsibility (for the appointment of the Bishop) is with the Congregation for the Evangelization of Peoples.” 他不知香港幾時有新主教,因為任命香港主教是傳信部處理的

謝謝你,Archbishop Gallagher 現在我們知道向誰寫信了。

教友們,快寫信給 Cardinal Tagle










May I, Prof. Roberto de Mattei?

Translated from the Italian article “Mi permette, Prof. Roberto de Mattei?” by Cardinal Zen on August 8

(by Lucia Cheung)

I think everyone knows that here in Hong Kong we are in full battle against the power that wants to dominate us completely, including speech and thought.

Blessed are those who can say what they think, without worrying whether the authorities agree.

The writer has been categorized as partially right and partially wrong. Professor de Mattei praises me for protesting against the Vatican’s Ostpolitik towards the Church in China but criticizes me for defending Vatican Council II.

I thank him for the praise and I respond to the criticisms (with his permission).

I have not done in-depth studies on Vatican II like Professor de Mattei, but from my simple faith, (not naive, not uncritical) I believe that the teachings of the Ecumenical Councils are supremely authoritative, and I don’t think that part of them will one day be put “in the litterbin” (I think that Cardinal Brandmüller is on my side in this).

I do not even think it right to qualify certain conciliar texts as “confusing and ambiguous.” Obviously some texts are the fruit of a hard work to reach an almost total consensus of the Conciliar assembly, in the process someone had to give up what they thought was already ripen or convenient to be pronounced, while the majority judged it premature or inconvenient to make a pronouncement; compromise conclusions if you want to call them such, but not ambiguous. Giving up something, which some believe can enrich the pronouncement, does not make the pronouncement ambiguous.

The pastoral methodological change does not necessarily affect the content of the discourse.

The Professor says, “according to the new pastoral spirit more important than the doctrine is the way in which the doctrine is presented.” This proposition can be misunderstood, as if the way of presentation is more important than the doctrine itself, as if the requirements of a good presentation may need to change the content of the doctrine.

In the opening address of the Council, Pope John says: “The main purpose of this Council is not the discussion of this or that theme of the fundamental doctrine of the Church … but starting from a  renewed, serene and peaceful adherence to all the teachings of the Church in their entirety and precision … it is now necessary that this certain and immutable doctrine, which must be faithfully respected, be deepened and presented in a way that responds to the needs of our time.” So it is not that the presentation is more important than the doctrine, it is that we are now concentrating on studying the presentation (while the doctrine is supposed to be secured already).

Having said that in general we come to some details.

(A) The Professor says: “the ‘Ostpolitik’ is the daughter of the Council.” No! The Council was the occasion to try the policy of Ostpolitik. It did not seem tolerable to completely ignore the existence of the Communist regimes, to do nothing to help those our Brothers. Unfortunately, the attempt started with almost no reliable information on the situation beyond the Iron Curtain in hand. The tragedy was the illusion, post factum, of having had a great success: of having set up the ecclesiastical hierarchy in those countries.

Card. Parolin says: “when we were looking for candidates for the episcopate we were looking for pastors, not gladiators, not those who systematically oppose the government, not those who want to show off in the political arena.”

The fact is that those Bishops, too often, were servants of the atheist regime instead of being shepherds of the Christian flock!

(B) The Professor says that the Address of the opening of the Council given by Pope John XXIII was the magna carta of détente politics: from anathema to dialogue … setting aside decades of condemnations … to the strategy of an outstretched hand … to collaboration with the enemy.

Yes, the Pope declared all this candidly. But, beware, détente does not mean surrender, putting aside the condemnations (refraining from anathemas) does not mean approving the errors (the Council “did not say a word about communism” says the Professor. But one must be blind in order not to see a long and clear discourse on atheism, even a systematic one, and on the attitude of the Church towards it, starting with “the Church cannot help but to repudiate, … with all firmness and with pain such pernicious doctrines and actions” (is it really necessary to explicitly say “Marxist communism”?) .

“Outstretched hand” and “collaboration” does not mean allowing oneself to be killed by the enemy (as the Vatican is doing now, unfortunately not without the Pope’s consent).

I too collaborated with the Communists. I taught for 7 years in many seminaries under their control. They could boast of having opened the door, but I had the true and complete opportunity to teach hundreds of seminarians the sound philosophical and theological doctrine, without discounts.

The Professor is worried that by supporting the Second Vatican Council I will lose supporters for my cause (the defense of the true Catholic faith in China). I hope not. I disagree with Archbishop Viganò as he does not accept the Vatican II, but I support his demands that the Vatican respond to his accusations on facts.

After all, if someone stops supporting me because of what I said above, I’m sorry, I can’t help it: I’m a conservative, but not to the extreme.

羅伯特 • 德瑪竇教授,容我說幾句嗎?

譯自88日陳樞機的意文文章 “Mi permette, Prof. Roberto de Mattei?”

(Lucia Cheung)











(A) 教授說:「『東方政策』是大公會議的產品。」不!大公會議是嘗試實行東方政策的時機。那時人們似乎不能容忍完全無視共產主義政權的存在,放棄為幫助我們的兄弟去做任何事情。不幸的是,對鐵幕內的情況幾乎沒有任何可靠消息之下便開始這一嘗試。怎能有好效果?悲劇是他們後來竟以為取得了巨大的成功:在那些國家建立了教會聖統制。



(B) 教授說:教宗若望二十三世在大公會議的開幕詞,是緩和政治張力的大憲章:從絕罰到對話……擱置數十年來的譴責……到伸出橄欖枝的策略……到與敵人合作。






In dialogo con P. Giampietro sul Vaticano II (tradotto dal mio blog del 26 Luglio da Sabino Paciolla)

Padre Giampietro ha iniziato una serie di articoli scritti e video per commemorare i 50 anni del Vaticano II, presentando un recente libro di un teologo australiano, Ormond Rush, “The Vision of Vatican II”.

Il Vaticano II si è svolto 50 anni fa, ma sicuramente non appartiene al passato, la sua luce guida ancora oggi la Chiesa attraverso l’oscurità del suo cammino.

Io e Padre Giampietro siamo quasi coevi. Quando ha lasciato l’Italia per venire ad Hong Kong come sacerdote missionario appena ordinato, io mi sono trasferito in Italia per proseguire gli studi di teologia in vista dell’ordinazione sacerdotale. In quel periodo Giovanni XXIII annunciò l’intenzione di convocare un Concilio Ecumenico e noi giovani sacerdoti e seminaristi accogliemmo l’annuncio con giubilo.

L’ultimo Concilio Ecumenico (Vaticano I) era già concluso da 90 anni e con l’infallibilità papale proclamata in quel Concilio, pochi si aspettavano un altro Concilio Ecumenico.

Ma nei 90 anni di storia sono avvenuti rapidi e profondi cambiamenti nella società in molti campi. Una valutazione approfondita della nuova situazione in cui la Chiesa si è venuta a trovare fu fortemente sentita come necessaria.

Dal primo articolo di Padre Giampietro posso capire quali aspettative del concilio si nutrivano nella sua mente. Diceva: “dai 19 ai 24 anni ho realizzato grandi cambiamenti nel mio modo di pensare”: allontanarmi dalla “cultura tridentina” attraverso diverse letture, alcune delle quali appartenevano alla “letteratura proibita”.

Quanto a me, sono cresciuto a Shanghai fino a 16 anni. L’esperienza dell’invasione straniera e della povertà ha fatto parte della mia infanzia, ma d’altra parte ho ricevuto una ricca formazione di fede cattolica dai gesuiti francesi prima, e poi dai salesiani di don Bosco, quella fede e la gioia che l’accompagnava hanno sempre regnato nel mio cuore nonostante tutte le difficoltà della vita.

Nel 1948 mi trasferii a Hong Kong giusto in tempo per evitare la dittatura atea. La vita a Hong Kong era più comoda che a Shanghai, ma il fervore religioso e la gioia spirituale continuavano a crescere negli anni del noviziato, degli studi filosofici e della formazione al lavoro salesiano.

Quando nel 1955 sono stato mandato dal mio superiore religioso a studiare in Italia (Torino) avevo 23 anni, più o meno 3 anni prima che Padre Giampietro lasciasse l’Italia per Hong Kong. Ciò significa che mi sono trovato in una situazione simile a quella descritta da Padre Giampietro in quella breve citazione. Anch’io ho “realizzato grandi cambiamenti nel mio modo di pensare”. Nella Pontificia Università, con studenti provenienti da tutti i continenti, mi sono trovato nel vero grande mondo, in una Chiesa per me nuova, che era in uno stato di risveglio e di confusione. “Era fortemente sentita la necessità di una valutazione approfondita della situazione”.

A me, un giovane dalla mentalità semplice, la situazione “italiana” di quei giorni appariva molto “nervosa”, “sulla difensiva”.

P. Giampietro ha parlato della “letteratura proibita”. Anche nella Chiesa italiana si vedevano tracce di un governo in stile “fascista”. Pochi teologi italiani hanno osato scrivere, la maggior parte dei libri teologici in italiano sono stati tradotti da altre lingue europee.

(Un giorno 4 cardinali italiani, notoriamente conservatori, hanno fatto pressione sui superiori salesiani per licenziare il nostro professore di etica sociale, considerato troppo “progressista”. Ma per fortuna, quello fu un episodio isolato).

La comunità dei docenti della nostra Università era di vedute abbastanza larghe da lasciar crescere “il grano e la zizzania insieme”: come studenti di un’università ci era permesso di essere informati su tutte le molte “correnti” di idee nella Chiesa, ma i nostri professori sono stati anche abbastanza saggi da aiutarci a distinguere la differenza tra le due.

Temo che sia stato questo “fascismo nella Chiesa italiana” a provocare quella forte reazione, un’aspettativa di un Concilio “liberatorio”, per liberare la Chiesa dalla cosiddetta “Cultura Tridentina”.

Non ho letto il libro di Padre Ormond Rush, innumerevoli libri di questo tipo sono apparsi dopo il Concilio, presentano una visione “globale” del Concilio, i “principi fondamentali” dietro i molti documenti. Possono essere utili per aiutare ad avere una comprensione generale del Concilio, ma c’è un pericolo: una particolare presentazione “globale” del Concilio può non essere fedele ai documenti del Concilio, ma piuttosto una sua comprensione soggettiva.

Ripeto: non ho letto il libro di P. Rush, ma mi permetto di dire che la presentazione “completa” della visione conciliare di P. Giampietro sembra essere sfuocata. Nell’articolo sembra affermare che il Vaticano II ha il merito di annullare il “Tridentino” come la pulizia dell'”Ultimo giudizio” di Michelangelo. Questa sarebbe una visione estremamente negativa e terribilmente ristretta, e soprattutto: fuori fuoco.

Partiamo dai fondamentali.

A cosa servono i Concili Ecumenici?

Non sono per la creazione di una nuova Chiesa, ma per una nuova comprensione di sé. La Chiesa è stata fondata da Gesù Cristo sugli Apostoli. La conclusione del Primo Concilio Ecumenico di Gerusalemme ha dichiarato: “È stato deciso dallo Spirito Santo e da noi stessi (apostoli)…”.

Guidati dallo Spirito Santo i Concili Ecumenici sono le pietre miliari del cammino della Chiesa attraverso i secoli, accumulano un ricco patrimonio e mostrano sempre più luminoso il vero volto di Cristo, il Redentore dell’umanità.

I vescovi, protagonisti del Vaticano II, hanno lavorato duramente dal 1959 al 1965.

Sono stato a Roma dal 1961 al 1964, lavorando intensamente alla mia tesi di dottorato in Filosofia. Nel tempo libero, come altri giovani sacerdoti e seminaristi a Roma, mi divertivo ad ascoltare tutte le notizie e i pettegolezzi quotidiani sul Concilio; le battaglie feroci sullo stereotipo dello spartiacque tra conservatori e progressisti; i Padri conciliari che si accusavano a vicenda con volantini che volavano su piazza San Pietro… Le barzellette! (Certo la cosa più memorabile fu quella commovente “buona notte”, pronunciata l’11 ottobre da Papa Giovanni XXIII, dal suo studio, ai fedeli in piazza San Pietro sotto la luna splendente, che salutò dicendo: “fate una carezza ai vostri figli, a nome mio”).

C’è un detto, non lontano dalla verità: un Concilio Ecumenico parte dagli sforzi umani, poi viene il diavolo a creare problemi, ma alla fine lo Spirito Santo porta tutto ad un lieto fine.

Il seme del Vaticano II è stato seminato nella mente e nel cuore di molti fedeli molto prima del 1959, poi il Papa ha convocato il Concilio e ha istituito la Commissione Preparatoria, che ha raccolto materiale da tutte le Chiese e ha redatto i documenti di lavoro; poi i feroci dibattiti in sala. Nel processo a volte la carità e le buone maniere lasciavano a desiderare (veniva il diavolo!); poi le molte riscritture dei documenti (a volte si spendevano giorni per una sola frase o parola. Quanto sono ingrati coloro che disprezzano i “minuscoli dettagli” a favore dello “spirito comprensivo” del Concilio), solo grazie a un lavoro così duro è stato possibile raggiungere quella quasi unanimità nell’approvazione dei documenti finali.

Il frutto del Vaticano II sono quei 16 Documenti, in particolare le 4 Costituzioni. Attraverso quei documenti si sente la vera voce dello Spirito Santo.

Seminari, presentazioni complete, analisi comparative, ecc. sono mezzi utili per comprendere il Concilio, ma non ignorando i Documenti stessi o manipolando i Documenti.

Purtroppo, la polarizzazione tra conservatori e progressisti non è scomparsa dopo il Concilio. P. Giampietro parla di coloro che hanno avuto difficoltà a capire, o addirittura si sono rifiutati di accettare le “novità” nelle decisioni conciliari: sono i conservatori estremi; ma ci sono anche i progressisti estremi che sostengono che ora tutto può cambiare nella Chiesa.

La Chiesa è un corpo vivo che certamente cresce e cambia, ma, come dice il Cardinal John Henry Newman, lo sviluppo è “omogeneo”, cioè non altera l’identità sostanziale. Un ragazzo cresce fino alla maturità ed è sempre la stessa persona.

I conservatori estremisti dicono: la Chiesa dopo il Vaticano II non è più la Chiesa cattolica in cui ho ricevuto il battesimo. Ma tu sei stato battezzato in una Chiesa che crede in un’unica Chiesa apostolica, guidata dal Papa e dai Vescovi come autentici maestri di fede.

Gli estremisti progressisti dicono: prima del Concilio non era consentito cambiare nulla, ora con il Vaticano II sono stati fatti molti cambiamenti, quindi, molte cose dovrebbero poter cambiare anche in futuro. Sì, ma solo per decisione della legittima autorità, non per scelta arbitraria di qualcuno, e sicuramente non annullando il passato. Lo Spirito Santo di oggi non contraddice lo Spirito Santo di ieri.

Permettetemi di spendere qualche parola su questo “Complesso anti-tridentino”.

È vero che la maggior parte dei Concili Ecumenici della storia sono stati convocati per affrontare una crisi (per esempio un’eresia), il Tridentino (1545-1563) è stato uno di questi. Ma combattendo l’eresia la Chiesa ha approfondito la conoscenza di se stessa.

Gli eretici dicono “sola scriptura”, “solo la Bibbia è sufficiente”. La Chiesa ha risposto: La Bibbia è preziosa ma è un libro, Gesù ha affidato la Sua Chiesa agli esseri umani viventi con la promessa della Sua Presenza e la guida dello Spirito Santo.

Gli eretici dicono “sola fides!”, “basta credere e si è salvati” La Chiesa risponde: la salvezza non è semplicemente una copertura di peccati che ci lascia interiormente ancora una “massa dannata”, la grazia ci trasforma radicalmente e ci viene data la capacità e il dovere di vivere una vita veramente “santa”.

(Oggi non li chiamiamo eretici, li chiamiamo fratelli, e giustamente. Ma di fronte al pericolo mortale si può essere scusati se si dimenticano le sottigliezze).

Nel Concilio sono stati forniti chiarimenti sulla natura dei Sacramenti, specialmente della Santa Eucaristia e del Sacerdozio.

Per un tale contributo di  arricchimento dell’insegnamento della Chiesa al deposito della fede, come possiamo non essere grati al Signore?

Nella ricerca delle cause delle proteste da parte dei Protestanti, il Concilio Tridentino ha riconosciuto gravi carenze nella formazione e nella cura del clero. Sono stati concordati sapienti ed efficaci rimedi e quindi un formidabile risveglio della fede, della pietà e dello zelo missionario: questa è la riforma cattolica o “Controriforma” in opposizione alla riforma protestante. Credo che sia io stesso che P. Giampietro siamo i beneficiari di questa riforma.

Chi protesta sostiene che “il latino è inventato dal diavolo”! Andiamo! La Chiesa ha salvato la cultura greco-romana (letteratura filosofica, arte, musica) e l’ha usata per educare gli invasori “barbari”, dopo la caduta dell’Impero Romano, ponendo le basi della moderna civiltà europea.

Alcuni potrebbero non sapere che i filosofi e gli scienziati moderni erano ancora soliti scrivere in latino (Francis Bacon 1561-1626, Galileo Galilei 1564-1642, René Descartes 1596-1650, Gottfried Wilhelm Leibniz 1646-1716, Immanuel Kant 1724-1804).

La teologia tridentina, soprattutto in latino, ha salvato la fede della Chiesa dei laici, e la liturgia tridentina in latino con il canto gregoriano (compreso il “dies irae”) ha alimentato la pietà di generazioni e sostenuto il coraggio di innumerevoli martiri.

Suona blasfemo dire che il Vaticano II ha dovuto ripulire la Chiesa dalla “sporcizia” tridentina.

Allora, non stiamo parlando di visione? La visione è guardare avanti, non indietro. La visione del Vaticano II è nel discorso di apertura di Papa Giovanni XXIII dell’11 ottobre 1962: “dalla rinnovata, serena e tranquilla adesione a tutti gli insegnamenti della Chiesa, nella sua integrità e precisione, come risplende soprattutto negli atti conciliari di Trento e del Vaticano I, lo spirito cristiano e cattolico del mondo intero attende di fare un passo avanti verso una penetrazione dottrinale e una formazione delle coscienze che sia in più perfetta corrispondenza con la fedeltà alla dottrina autentica, studiandola ed esponendola attraverso le forme di ricerca e le formule letterarie del pensiero moderno”.

Questo è il significato di “aggiornamento”, non significa negare il nostro passato o seguire tutte le mode secolari!


Ammiriamo il piano divino, l’unica storia di salvezza. Le libertà umane possono fallire, ma Dio guida la Chiesa in modo sicuro verso la meta. È un viaggio nella continuità non attraverso le rotture.

  • La storia di Israele è stata un continuo alternarsi di fedeltà e infedeltà. Ma la vera fede di Abramo, attraverso Maria, Gesù e gli Apostoli, ci è stata trasmessa.
  • Anche l’Antico Testamento ci appartiene, e la Chiesa del Nuovo Testamento è aperta a tutti.
  • I salmi sono preghiere che si adattano ad ogni situazione della nostra vita. La voce dei profeti suona ancora attuale per la Chiesa nella società moderna.
  • Dobbiamo essere grati alla cultura greca proprio per la parola “Homoousios” che ha aiutato la Chiesa ad esprimere con esattezza la natura divina di Gesù, vero Dio e vero uomo.
  • La lingua latina è stata fondamentale per mantenere unite a Roma le tante Chiese europee e missionarie. Il ricco patrimonio di secoli di musica liturgica e cerimoniali ha alimentato la pietà dei credenti. Perché dovremmo sorprenderci, se i giovani di oggi, pur accettando sinceramente la riforma liturgica della Chiesa, apprezzano ancora la Messa Tridentina?
  • La Chiesa prosegue il suo cammino “tra la tribolazione del mondo e la consolazione di Dio” (Sant’Agostino “città di Dio”) “per giungere all’unità nella nostra fede ed alla conoscenza del Figlio di Dio, fino a diventare l’uomo perfetto, pienamente maturo con la pienezza di Cristo stesso” (Ef 4,13).
  • Il Vaticano II è ben consapevole che gli errori persistono nel mondo, ma il Concilio non intende condannarli, vuole aiutare l’uomo a rendersi conto di come questi errori, soprattutto un ostinato rifiuto di Dio, non siano favorevoli alla vera felicità umana.

La Costituzione Pastorale sulla Chiesa nel mondo moderno, l’espressione più tipica della visione conciliare, elenca tutte le minacce e le ansie dell’uomo moderno, ma è pienamente fiduciosa che la Chiesa sia in grado di venire in aiuto all’uomo, se solo riuscisse a rivelargli il vero volto di Gesù.

Mi permette, Prof. Roberto de Mattei?

Penso che tutti sanno che qui a Hong Kong siamo in piena battaglia contro il potere che ci vuol dominare completamente, compresa la parola ed il pensiero.

Beati coloro che possono dire ciò che pensano, senza preoccuparsi se le autorità siano d’accordo.

Lo scrivente è stato qualificato da qualcuno come parzialmente nel giusto e parzialmente errato. Il Professore de Mattei mi loda perchè protesto contro l’Ostpolitik del Vaticano nei riguardi della Chiesa in Cina, ma mi critica perchè diffendo, a spada tratta, il Concilio Vaticano II.

Ringrazio per le lodi e rispondo alle critiche (con suo permesso).

Non ho fatto studi profondi sul Vaticano II come il Professore de Mattei, ma dalla mia fede semplice, (non ingenua, non acritica) ritengo che gli insegnamenti dei Concili Ecumenici sono supremanente autorevoli, e non posso pensare che parte di essi possa finire un giorno “in cestino” (Penso che in ciò Card. Brandmüller stia dalla mia parte).

Non ritengo neppure giusto qualificare certi testi conciliari come “faraginosi ed ambigui”. Ovviamente certi testi sono frutti di un lavoro faticoso per raggiungere un consenso quasi totale dell’assemblea Conciliare, nel processo qualcuno ha dovuto rinunciare a ciò che pensava fosse già maturo o conveniente per essere pronunciato, mentre la maggioranza giudicava prematuro od inconveniente fare un pronunciamento, conclusioni di compromesso se le si vuole chiamare così, ma non ambigue. Il rinunciare a qualcosa, che qualcuno crede possa arricchire il pronunciamento, non per questo rende il pronunciamento ambiguo.

Il cambio metodologico pastorale non intacca necessariamente il contenuto del discorso.

Il Professore dice “secondo il nuovo spirito pastorale più importante della dottrina è il modo in cui la dottrina viene presentata”. Tale proposizione può essere malintesa, quasichè il modo di presentazione sia più importante della dottrina stessa, quasichè l’esigenza della presentazione possa comportare mutamento della dottrina.

Nel discorso di apertura del Concilio Papa Giovanni dice: “Lo scopo principale di questo Concilio non è la discussione di questo o quel tema della dottrina fondamentale della Chiesa…Ma dalla rinnovata, serena e tranquilla adesione a tutto l’insegnamento della Chiesa nella sua interezza e precisione…è necessario che questa dottrina certa ed immutabile, che deve essere fedelmente rispettata, sia approfondita e presentata in modo che risponda alle esigenze del nostro Tempo.” Dunque, non è che la presentazione sia più importante della dottrina, è che ora ci concentriamo a studiare la presentazione (mentre la dottrina si suppone già messa al sicuro).

Detto questo in generale veniamo a qualche dettaglio.

(A) Il Professora dice: l “Ostpolitik”. È figlia del Concilio.” No! Il Concilio è stato l’occasione per tentare la politica dell’ Ostpolitik. Non sembrava tollerabile un completo ignorare l’esistenza dei regimi comunisti, fare niente per venire in aiuto ai nostri Fratelli. Sfortu- natamente, si comincia il tentativo avendo in mano quasi nessuna informazione sicura sulla situazione oltre la cortina. La tragedia è stata l’illusione, posteriore, di aver avuto un grande successo: di aver messo in piedi la gerarchia ecclesiastica in quei paesi.

Card. Parolin dice: quando cercavamo candidati per l’episcopato cercavamo dei pastori, non dei gladiatori, non quelli che si oppongono sistematicamente al governo, non quelli che si fanno avanti nell’arena politica”.

Il fatto è che quei Vescovi, troppo sovente, erano servitori del regime ateo invece di essere pastori del gregge cristiano!

(B) Il Professore dice che il Discorso dell’apertura del Concilio tenuto da Giov. XXIII è stato la magna carta della politica di détente : dall’anatema al dialogo…accantonare decenni di condanne…alla strategia della mano tesa…alla collaborazione con il nemico.

Sì, il Papa l’ha dichiarato candidamente. Ma, attenzione, détente non vuol dire arrendersi; accantonare le condanne (astenersi da anatemi) non vuol dire approvare gli errori (il Concilio “non disse una parola sul comunismo” dice il Professore. Ma bisogna essere ciechi per non vedere un lungo e chiaro discorso sull’ateismo, anche quello in forma sistematica, e l’atteggiamento della Chiesa di fronte ad esso, cominciando con “la Chiesa non può fare a meno di riprovare, …con tutta fermezza e con dolore tali perniciose dottrine e azioni” (è proprio neccessario dire esplicitamente “comunismo marxista”?).

Mano tesa” e “collaborazione” non vuol dire lasciarsi ammazzare dal nemico (come ora sta faccendo il Vaticano, purtroppo non senza il consenso del Papa).

Anch’io ho collaborato con i comunisti, ho insegnato per 7 anni in molti seminari sotto il loro controllo. Essi hanno potuto vantarsi di aver aperto la porta, ma io ho avuto l’apportunità, vera e completa, di insegnare a centinaia di seminaristi la sana dottrina filosofica e teologica, senza sconti.

Il Professore si preoccupa che sostenendo il Concilio Vat.II perderò dei sostenitori per la mia causa (la defesa della vera fede cattolica in Cina). Spero di no. Non sono d’accordo con Arcivescovo Viganò in quanto non accetta il Vat. II, ma lo sostengo in quanto esige che il Vaticano risponda alle sue accuse su fatti.

Del resto, se qualcuno smette di sostenermi per quel che ho detto qui sopra, mi dispiace, ma non posso farci niente: sono un conservativo, ma non ad oltranza.

Let me join Fr. Giampietro in remembering Vatican II (free translation from my blog – 19-7-2020)

Fr. Giampietro started a series of written articles and videos to commemorate the 50 years of Vatican II, presenting a recent book by an Australian theologian Ormond Rush “The Vision of Vatican II”.

Vatican II happened 50 years ago, but it surely doesn’t belong to the past, its light still leads the Church through the darkness of her journey today.

I and Fr. Giampietro are almost coeval. When he left Italy to come as a newly ordained missionary priest to Hong Kong, I went to Italy to pursue my studies of theology in view of priestly ordination. Around that time John XXIII announced his intention to convoke an Ecumenical Council, we young priests and seminarians, welcomed that announcement with jubilation.

The last Ecumenical Council (Vatican I) was already 90 years back away, and with the Papal Infallibility proclaimed in that Council, few expected any more Ecumenical Council.

But in the 90 years of history fast and deep changes happened in the society in many fields. A thorough assessment of the new situation in which the Church found herself was strongly felt necessary.

From Fr. Giampietro’s first article I can understand what kind of expectations from the council were nurtured in his mind. He said: “from 19 to 24 years of age I realized big changes in my way of thinking”: moving away from the “Tridentine culture” through different readings, some of which belonged to “forbidden literature”.

As about me, I grew up in Shanghai till 16 years of age. Experience of foreign invasion and poverty was part of my childhood, but on the other side I received a rich formation in Catholic faith from French Jesuits first, and then from the Salesians of Don Bosco, that faith and the accompanying joy  always reigned in my heart in spite of all the hardships of life.

In 1948 I moved to Hong Kong just in time to avoid the atheist dictatorship. Life in Hong Kong was more comfortable than in Shanghai, but the religious fervour and spiritual joy kept growing through the years of novitiate, philosophy studies and training in Salesian work.

When in 1955, I was sent by my religious superior to study in Italy (Turin) I was 23, more or less 3 years before Fr. Giampietro left Italy for Hong Kong. That means I went into a similar situation as Fr. Giampietro described in that short quotation above. I also “realized big changes in my way of thinking”. In the Pontifical University, with students coming from all continents, I found myself in the real big world, in a Church new to me, which was in a state of awakening and confusion. “A thorough assessment of the situation was strongly felt necessary”.

To me, a simple-minded young man, the “Italian” situation of those days appeared to be very “nervous”, “on the defense”.

Fr. Giampietro mentioned the “forbidden literature”. Even in the Italian Church traces of “fascist” style governance could be seen. Few Italian theologians dared to write, most theological books in Italian were translation from other European languages.

(One day 4 notoriously conservative Italian Cardinals pressured the Salesian superiors to fire our Professor of social ethics, considered too “progressive”. But fortunately, that was an isolated episode.)

The teaching community in our University was open-minded enough to let “the wheat and the weeds grow together”: as students of an university we were allowed to be informed of all the many “currents” of ideas in the Church, but our Professors were also wise enough to help us to distinguish between the two.

I am afraid it was this “fascism in the Italian Church” to cause that strong reaction, an expectation of a “liberating” Council, to free the Church from the so called “Tridentine Culture”.

I have not read the book of Fr. Ormond Rush, innumerable such books appeared after the Council, they present a “comprehensive” vision of the Council, the “fundamental principles” behind the many documents. They may be useful to help having a general understanding of the Council,

but there is a danger: a particular “comprehensive” presentation of the Council may not be faithful to the documents of the Council, but rather a subjective understanding of it.

I repeat: I have not read the book by Fr. Rush, but I allow myself to say that Fr. Giampietro’s “comprehensive” presentation of the Council’s vision seems to be out of focus. In the article he seems to say that Vatican II has the merit of undoing the “Tridentine” like the cleansing of Michelangelo’s “Ultimo giudizio”. That would be extremely negative and terribly narrow a vision, and above all: out of focus.

Let us start from the fundamentals.

What are the Ecumenical Councils for?

They are not for the creation of a new Church, but for a new self-understanding. The Church was founded by Jesus Christ on the Apostles. The conclusion of the Frist Ecumenical Council of Jerusalem declared: “It has been decided by the Holy Spirit and by ourselves (apostles)…”.

Guided by the Holy Spirit the Ecumenical Council are the milestones on the journey of the Church through centuries, accumulating a rich heritage, showing ever brighter the true face of Christ, the Redeemer of mankind.

The Bishops, the protagonists of the Vatican II worked hard from 1959 to 1965.

I was in Rome from 1961 to 1964, working hard on my thesis of Doctorate in Philosophy. In spare time, I enjoyed, like other young priests and seminarians in Rome, all the daily hot news and gossips about the Council; the fierce battles along the stereotype of divide between conservatives and progressives; Council Fathers accusing each other with leaflets flying over Saint Peter’s square…The jokes!” (of course, the most memorable thing is the moving “good night”, that 11 October, of John XXIII, from his studio, to the faithful on St. Peter’s square, under the shining moon, concluded with “give a caress to your children, on my behalf”.)

There is a saying, not far from the truth: an Ecumenical Council starts from human efforts, then comes the devil to make trouble, but at the end the Holy Spirit brings everything to an Happy Ending.

The seed of Vatican II were sown in the minds and hearts of many believers long before 1959, then the Pope convoked the Council and set up the Preparatory Commission, which gathered materials from all the Churches and drafted the working papers; then the fierce debates in the hall. In the process sometimes charity and good manners left to be desired (the devil came!); Then the many rewritings of the documents (sometimes days were spent on a single sentence or word. How ungrateful those who despise the “minute details” in favour of the “comprehensive spirit” of the Council), only because of such hard work it was possible to reach that almost unanimity in the approval of the final documents.

The fruit of Vatican II are those 16 Documents, especially the 4 Constitutions. Through those documents you hear the real voice of the Holy Spirit.

Seminaries, comprehensive presentations, comparative analyses etc. are useful means to understand the Council, but not by ignoring the Documents themselves or manipulating the Documents.

Unfortunately, the polarization between the Conservatives and Progressives did not disappear after the Council. Fr. Giampietro mentions those who had difficulty to understand, or even refused to accept the “novelties” in Council’s decisions: they are the extreme conservatives; but there are also extreme progressives who claim that now on everything can change in the Church.

The Church is a living body it certainly grows and changes, but, as Cardinal John Henry Newman puts it, the development is “homogeneous”, i.e. with the substantial identity not altered. A boy grows into maturity and he is still the same person.

The extreme conservatives say: the Church after the Vatican II is no more the Catholic Church I received baptism in. But you were baptized in a Church which believes in one apostolic Church, led by the Pope and the Bishops as authentic teachers of faith.

The extreme progressives say: before the Council nothing was allowed to change, now with Vatican II many changes have been made, so, many things should be allowed to change also in the future. Yes, but only by a decision of the legitimate authority, not by an arbitrary choice of anybody, and surely not by undoing the past. The Holy Spirit of today doesn’t contradict the Holy Spirit of yesterday.

Let me spend few words on this “anti-Tridentine Complex”.

It is true that most Ecumenical Councils in the history were convoked to deal with a crisis (e.g. a heresy), the Tridentine (1545-1563) was one. But by fighting the heresy the Church deepened her self-knowledge.

The heretics say “sola scriptura!”, “only the Bible is enough”. The Church answered: Bible is precious but it’s a book, Jesus entrusted His Church to living human beings with the promise of His presence and the guidance of the Holy Spirit.

The heretics say “sola fides!”, “just believe and you are saved” The Church answered: salvation is not simply a covering of sins leaving us interiorly still a “massa damnata”, the grace transforms us radically and we are given the capacity and duty to live a really “holy” life.

(Today we don’t call them heretics, we call them brothers, and rightly. But when facing mortal danger you may be excused if you forget the niceties.)

In the Council clarifications were given on the nature of the Sacraments, especially of Holy Eucharist and the Priesthood.

For such enriching supply of Church teaching into the deposit of faith, how can we not to be grateful to the Lord?

When searching for the causes of the protests of the protestants, Tridentine Council recognized serious deficiencies in the formation and care of the clergy. Wise and effective remedies were agreed upon and hence a formidable revival of faith, piety and of missionary zeal: this is the Catholic reform or “Counter-reform” in opposition to protestant reformation. I think both I myself and Fr. Giampietro are beneficiaries of that reform.

The protesters say “latin is invented by the devil”! Come on! The Church saved the Greek-Roman Culture (philosophy literature, art, music) and used it to educate the invading “barbarians”, after the fall of Roman Empire, laying foundation of the modern European civilization.

Some may not know that the modern philosophers and scientists still used to write in latin (Francis Bacon 1561-1626, Galileo Galilei 1564-1642, René Descartes 1596-1650, Gottfried Wilhelm Leibniz 1646-1716, Immanuel Kant 1724-1804).

The Tridentine theology mainly in latin saved the faith of the Church of the lay, and the Tridentine liturgy in latin with the gregorian chant (including the “dies irae”) nourished the piety of generations and sustained the courage of innumerable martyrs.

It sounds blasphemous to say that Vatican II had to clean the Church of the Tridentine “dirt”.

Then, are we not talking about vision? Vision is looking ahead, not backwards. The vision of Vatican II is in the Opening speech of Pope John XXIII, 11 October 1962: “from the renewed, serene and calm adherence to all the teachings of the Church, in its integrity and precision, as resplendent mainly in the conciliar acts of Trent and Vatican I, the Christian and Catholic spirit of the entire world awaits to go one step further towards a doctrinal penetration and a formation of consciences that is in a more perfect correspondence with fidelity to authentic doctrine, studying it and exposing it through the forms of research and the literary formulas of modern thought.”

This is the meaning of “aggiornamento”, it does not mean to deny our past or to follow all the secular fashions!


Let us admire the divin plan, the one history of salvation. Human freedoms may fail, but God guides the Church securely to the goal. It’s a journey in continuity not through ruptures.

  • The history of Israel was a continuous alternation of fidelity and unfaithfulness. But the true faith of Abraham, through Mary, Jesus and the Apostles, has been transmitted to us.
  • The Old Testament belongs to us too, and the Church of the New Testament is open to everybody.
  • The psalms are prayers which fit every situation of our life. The voice of the prophets rings still relevant to the Church in modern society.
  • We must be grateful to Greek Culture just for the word “Homoousios” which helped the Church to express with exactitude the divin nature of Jesus, true God and true man.
  • The latin language was instrumental to keep the many European and missionary Churches united to Rome. The rich heritage of centuries of liturgical music and ceremonials nurtured the piety of believes. Why should we be surprised, if today’s young people, while sincerely accepting the Church’s liturgical reform, still appreciate the Tridentine Mass?
  • The Church carries on her journey “admixt world’s tribulation and God’s consolation” (St. Augustin “city of God”) “to come to unity in our faith and in our knowledge of the son of God, until we become the perfect Man, fully mature with the fullness of Christ himself” (Eph. 4:13)
  • Vatican II is very aware that errors persist in the world, but the Council doesn’t intend to condemn them, it wants to help man to realize how those errors, especially a willful refusal of God, are not conducive to real human happiness.

The Pastoral Constitution on the Church in the modern world, the most typical expression of the Council’s Vision, lists all the threats to and anxieties of modern man, but is fully confident that the Church is able to come to man’s aid, if only she succeeds to reveal to him the true face of Jesus.









墨索里尼(Mussolini)執政的廿多年影響了意大利不少。連教會裡也有些法西斯主義(Fascist)作風。恩神父說他那時「開始接收不同的訊息,閱讀不同的刊物,甚至那些為當時的教會屬不合法的刊物」。那時政府和教會很嚴厲控制言論,意大利作者不敢多寫作,許多神學書也是從外文翻譯的。幾位意大利「保守」樞機聯合向慈幼會總部長上施壓,辭去了一位慈大社會倫理學的教授;又向耶穌會總部長上施壓,辭去了額我略大學兩位聖經專家,都是因為這些教授「太先進」。我們那時年輕的修生和神父當然都站在「先進派」那邊。教宗若望廿三召開大公會議,提創 aggiornamento(這詞準確的翻譯是「向今日的人類福傳」),使我們都很興奮。

恩神父那時剛到香港,我卻從1961至1964年正在羅馬慈大攻讀哲學博士學位,每天除了認真在學業上下功夫,也緊隨大公會議的進展(「八卦」新聞及梵二「笑話」也是我們的「日用糧」)(最不能忘記的是大公會議開幕那天晚上,若望廿三從他書房窗口給伯多祿廣場上信徒的good night訓話)。當然這些祇是大公會議的花絮,聖神所領導和催成的、大公會議的重要成果、正是恩神父所提的「十六份文件」。(我以為每位有知識的現代教友,除了聖經,都應該隨手有一本《梵蒂岡第二屆大公會議文獻》及一本《天主教教理》。)



恩神父很欣賞一位澳洲著名神學家Fr. Ormond Rush的書“The Vision of Vatican II”(梵二的憧憬),他雖無意「推銷」那本書,但鼓勵大家去「閱讀它」。我慚愧未認識這本書。其實梵二後的50年內這樣的書多不勝數。











  • 祂經過以色列彎彎曲曲的旅程,把舊約中寶貴的信仰,藉着瑪利亞、耶穌、宗徒們傳給了我們。難道我們不承認亞巴郎為信德之父,甚至以他為恥嗎?
  • 耶路撒冷的會議認定了新約教會的普世性,難道也就否定了舊約嗎?
  • 初期教會經過嚴重的危機,用希臘文的「同性同體」肯定了耶穌是真天主真人,我們能不欣賞希臘的文化嗎?
  • 羅馬教會這麼長久的歷史中,藉着拉丁文及額我略歌豐富了我們的信仰理解及祈禱熱情。沒有好好在拉丁文神學中吸收了信仰的首批傳教士,誰會把那信仰用我們的語言傳給我們?有人,尤其青年人,絕不抗拒梵二,但也喜歡以前的祈禱方式,我們該感到奇怪嗎?

恩神父用了一大片段講述他看了西斯汀小堂刷新了的米高安哲奴(Michelangelo)的壁畫非常欣喜。我很高興。(我本來以為他對那公審判的圖像會有意見;那不是代表比較保守的dies irae的末世觀嗎?梵二的末世觀不是比較樂觀的嗎?當然天堂地獄是當信道理,但梵二不是更強調天主意欲拯救每個人的心願嗎(LG 16, GS 22)?)




它面對了兩個危險的異端:「sola scriptura, sola fides。聖經是信仰唯一準則;人祇要信就能得救。」不,教會說,聖經是書,而耶穌把教會交給一班活生生的人;有信仰才能得救,但信仰帶來內在的救恩,使獲救者應該,且有能力按信仰生活,結出善行的果實。還有關於鐸品和聖體聖事的重要信道也在大會中得以澄清。



每個大公會議當然有自我更新的一面,更有外來攻擊的可怕的一面。教會憲章說:「教會在自己的懷抱中,卻有罪人,教會是聖的,同時卻常需要潔煉,不斷實行補贖,追求革新……教會是在世界的迫害與天主的安慰之中,繼續着自己的旅程……教會有內在與外來的困難,並且在幽暗中向世界揭示主的奧跡。」(LG 8)


其實梵二絕對沒有表示要改正特倫多,它的視線是向前的,不是向後的,講「梵二的憧憬」(Vision)不也是要我們向前看嗎?尤其在最劃時代的《論教會在現代世界牧職憲章》內更易看到梵二的這特點。這文件問的是:我們處在怎樣的世界裡?對這個世界我們可以供獻怎樣的服務?文件的開端是「我們這時代的人們、尤其貧困者和遭受折磨者、所有的喜樂與期望、愁苦與焦慮、亦是基督徒的喜樂與期望、愁苦和焦慮」。雖然「喜樂和期望」放在「愁苦和焦慮」之前,而且在拉丁文版中「喜樂和期望」兩個詞成了文憲的題目“Gaudium et Spes”,但梵二在描寫現代人類處境時,幾乎「危險和挑戰」勝過「喜樂和期望」。


所謂 The right hermeneutic of the Vatican Council,怎樣解讀梵二,  hermeneutic of rupture or hermeneutic of Continuity 按割絕原則還是連貫原則?

如果我們前面分析的沒有錯,那末當然是連貫原則、大公會議不是為另立一個教會,是對教會另一次的自我認識,為再次、更全面地知道自己是誰,這樣也會更知道自己在社會的定位是在哪裡。教會是誰,是早由基督決定了的,教會在時光的進展中常該忠於它的本質,這努力當然是前後連貫的,按紐曼(J.H. Newman)樞機的說法是Homogeneous同質的。一個孩子長大了肯定還是他,不會變成另一件東西。不能從新開始。變化的基礎正是那不變的本性,是由天賦的,不是自己設計的。設計者是全能全善,充滿愛心的天主,我們能不歡天喜地?



恩保德神父的錄影中談及本教區在60年代末的教區會議(Diocesan Convention)我有興趣分享參與那會議的經歷。(下回分解)